Perbincangan Mazhab Ilmu Kalam Mengenai Afalullah dan Afalulibad

Persoalan mengenai nama-nama tuhan, sifat dan kalam-Nya serta qada’ dan qadar-Nya tidak pernah dibincangkan secara mendalam di zaman Rasulullah saw melainkan hanya apa yang terdapat di dalam al-Qur’an dan Sunnah rasulullah sahaja. Selepas kewafatan Rasulullah saw, ramai penganut agama lain seperti Yahudi dan Nasrani telah memeluk agama Islam dan secara tidak langsung telah menyerap fahaman agama sebelumnya ke dalam Islam. Keadaan ini telah menyebabkan isu-isu ketuhanan telah mula dibincangkan secara terbuka dan semakin meluas. Perkara-perkara mengenai perbuatan Allah dan perbuatan makhluk serta yang melibatkan persoalan takdir yang pernah dilarang oleh rasulullah juga turut dibincangkan dengan mendalam oleh mazhab-mazhab ilmu kalam.

 Definisi Maksud Af’alullah Secara Etimologi Dan Peristilahan

Dari segi istilah perbuatan Allah( افعال الله) ialah setiap kejadian yang berlaku di alam ini dengan kehendak dan iradah Allah SWT. Contohnya ialah kejadian siang dan malam, bencana alam, pasang surut lautan dan lain-lain adalah di bawah kekuasaan Allah.[2] Firman Allah SWT dalam Surah Al-Anbiy’aa 21: ayat 16.

“Adakah benda-benda dari bumi yang mereka jadikan tuhan-tuhan itu, dapat menghidupkan semula sesuatu yang mati?”

Berdasarkan ayat di atas, semua ciptaan Allah mempunyai hikmah dan rahsia yang tertentu. Orang yang menggunakan akal fikiran akan dapat merungkai rahsia ciptaan Allah itu. 

1.4.2   Definisi Maksud Af’alulibad Secara Etimologi Dan Peristilahan

Menurut istilah perbuatan manusia ( الفعال العباد ) bermaksud ialah setiap perbuatan dan tindakan manusia bergantung kepada usaha dan ikhtiar manusia sendiri. Contohnya ialah makan, minum, rajin, malas, dan sebagainya. Firman Allah SWT dalam Surah Ash-Shaffat 37: ayat 96.

“Padahal Allah Yang mencipta kamu dan benda-benda Yang kamu buat itu!”

Allah telah menciptakan manusia mempunyai kehendak dan kekuatan untuk memilih samada untuk melakukan sesuatu perkara ataupun tidak. Manusia boleh memilih samada untuk berkerja dengan rajin atau sebaliknya. Begitu juga dengan seorang mahasiswa, dia berkuasa untuk memilih melakukan sesuatu samada ingin belajar dengan rajin atau menjadi malas.

Perbuatan manusia terbahagi kepada dua bahagian iaitu;

1.      Ijbari( أجباري )

Iaitu sesuatu perkara yang berlaku bukan atas pilihan dan kehendak manusia sendiri. Contohnya ialah kecacatan pada anggota tubuh, warna kulit, denyutan nadi, bersin dan lain-lain.

2.      Ikhtiar ( أختياري)

Iaitu sesuatu yang berlaku atas kemahuan, pilihan dan kehendak manusia sendiri seperti makan, minum, rajin, malas, beribadat, bekerja, berzikir dan lain-lain.

Maksud Sifat Wajib Bagi Allah S.W.T

Sifat-sifat Allah adalah sifat sempurna yang yang tidak terhingga bagi Allah. Sifat-sifat Allah wajib bagi setiap muslim mempercayai bahwa terdapat beberapa sifat kesempurnaan yang tidak terhingga bagi Allah. Maka, wajib juga dipercayai akan sifat Allah yang dua puluh dan perlu diketahui juga sifat yang mustahil bagi Allah. Sifat yang mustahil bagi Allah merupakan lawan kepada sifat wajib. Sifat wajib terbahagi empat bahagian iaitu nafsiah, salbiah, ma'ani atau ma'nawiah.

a.    Nafsiah – Wujud

b.  Salbiah – Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu Lilhawadith, Qiyamuhu Binafsih dan Wahdaniat

c.    Ma’ani – Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’ , Bashar dan Kalam

d.    Ma’nawiyah - Kaunuhu Qadiran, Kaunuhu Muridan, Kaunuhu ‘Aliman, Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Sami’an, Kaunuhu Bashiran dan Kaunuhu Mutakalliman

a.            Sifat Nafsiah:

            Sifat Nafsiah iaitu dari zat itu sendiri, bukan sifat yang menumpang pada zat itu. Sifat ini dikatakan Nafsiah kerana tidak menunjukkan makna yang menumpang pada diri zat. Menurut Jumhur Ulama’ sifat ini menunjukkan kepada zatnya, bukan menunjukkan kepada perkara yang menumpang pada zat.

            Sifat ‘Wujud’ dikatakan Sifat Nafsiah ertinya, wujud itu bukan merupakan sifat yang menumpang atau menempel pada Zat Allah s.w.t. akan tetapi Zat Allah s.w.t. itu dengan sendirinya kewujudan Allah. Ataupun Zat Allah dengan Wujud Allah tidak dapat dipisahkan. Berbeza dengan Sifat Ma’ani seperti Ilmu, kerana sifat ini merupakan sifat yang menempel pada Zat Allah. Ertinya sifat Ilmu itu terpisah dengan Zat Allah. Sebab Allah mengetahui sesuatu dengan Ilmu-Nya, bukan dengan Zat-Nya. Hanya sifat ‘wujud’ sahaja yang termasuk dalam Sifat Nafsiah. 

b.            Sifat Salbiah:

            Salbiah maksudnya, menanggalkan, menolak ataupun menafikan. Maksud sifat Salbiah dalam hal ini iaitu menolak sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah s.w.t. Umpamanya menolak sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah seperti Baqa’ ertinya kekal. Sifat ini menafikan sifat Fana’ ataupun binasa bagi Allah s.w.t.

c.            Sifat Ma’ani:

             Sifat Ma’ani ialah sifat yang Maujud atau ada yang berdiri pada Zat Allah s.w.t. yang menyebabkan Zat itu bersifat dengan suatu hukum Sifat Ma’nawiyah. Umpamanya Sifat Ma’ani seperti Ilmu, sifat ini ialah sifat yang berdiri pada Zat Allah. Ertinya Ilmu itu sifat Allah bukan Zat Allah. Allah s.w.t. dapat mengetahui sesuatu dengan Ilmu-Nya bukan dengan Zat-Nya. Yang menyebabkan zat itu bersifat dengan sifat suatu hukum Sifat Ma’nawiyah maksudnya Allah dikatakan Kaunuhu ‘Aliman (Keadaan-Nya Berilmu). Kerana Allah mempunyai sifat Sama’ maka Allah dikatakan Kaunuhu Sami’an (Keadaan-Nya Mendengar).

d.            Sifat Ma’nawiyah:

            Sifat Ma’nawiyah iaitu suatu perkara yang sabit atau yang tetap bagi Zat Allah s.w.t.bersifat dengan Sifat Ma’ani. Di antara Sifat Ma’ani dengan Sifat Ma’nawiyah tidak terpisahkan. Misalnya Keadaan Allah Berilmu (Kaunuhu ‘Aliman – Sifat Ma’nawiyah), ini kerana Allah mempunyai sifat Ilmu (Sifat Ma’ani). Ataupun Allah s.w.t. dikatakan Kaunuhu Qadiran (Keadaan-Nya Berkuasa – Sifat Ma’nawiyah) kerana Allah mempunyai sifat Qudrat (Kuasa – Sifat Ma’ani) dan bergitu seumpamanya.

            Ada beberapa sebab sifat-sifat ini dinamakan dengan Sifat Ma’nawiyah iaitu, Sifat Ma’nawiyah merupakan cabang dari Sifat Ma’ani. Sesuatu yang bersifat dengan ‘Alim dan Qadir umpamanya tidak boleh bersifat dengan sifat-sifat itu melainkan setelah adanya ilmu dan qudrat baginya. Sifat Ma’ani adalah sebagai ilat atau sebagai malzum kepada Sifat Ma’nawiyah sejak Azali lagi, perhubungan antara keduanya adalah sebagai hubungan antara ilat dengan ma’lulnya.

Sifat yang wajib bagi Allah:

  1.    Sifat WUJUD: Ada

             Allah s.w.t. wajib memiliki sifat Wujud ertinya Allah s.w.t. itu wajib ada. Allah s.w.t. adalah sebagai Zat yang Wajibul Wujud ertinya Zat yang wajib adanya. Wujudnya Allah s.w.t. tidak diragukan lagi, kerana adanya Allah dapat dibuktikan dengan dalil Al-Quran dan Al-Hadith (dalil naqal) dan dapat dibuktikan dengan akal (dalil aqali)

            Allah s.w.t. tidak ada yang menjadikan-Nya dan tidak pula Allah menjadikan diri-Nya sendiri. Adanya Allah tidak didahului dengan tiada dan tidak diakhiri dengan tiada. Dan mustahil Allah itu tiada. Wujudnya Allah s.w.t. mutlak ertinya adanya Allah s.w.t. itu wajib, dan mustahil jika Allah tiada ada. Kewujudan-Nya tidak dibatasi oleh sesuatu, waktu, keadaan mahupun tempat.

            Wajib pada Syara’ atas tiap-tiap mukallaf mengetahui serta mengaku di dalam hatinya akan tentu sungguh ada Allah Ta’ala dan tidak terima ‘Adam (tidak ada). Pengakuan di dalam hati dengan tentu ada sungguh Allah Ta’ala itulah dinamakan wajib pada akal. Dan pengakuan tentu tidak, tiada Allah Ta’ala itulah dinamakan mustahil.

  2.    Sifat Qidam : Sedia

Qidam ertinya ‘Sedia’, iaitu adanya Allah s.w.t. tidak dengan permulaan dan mustahil bagi Allah kalau ada permulaan. Sebab jika Allah ada permulaan bererti ada yang menjadikan dan jika sesuatu itu ada yang menjadikan maka sudah pasti itu bukan Tuhan. Allah tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, kerana Allah Dia-lah yang awal dan Dia-lah yang akhir.

            Qidamnya Allah, atau Allah itu dahulu atau sedia, ertinya adanya Allah itu tiada prrmulaan dan tiada pengakhiran itu maksud tiada kesudahan bagi Allah. Adanya Allah jelas dan nyata dan menguasai atas segala yang batin atau mengetahui segala yang tersembunyi. Zat-Nya tidak dapat disaksikan dengan mata begitu juga akal dan hati tidak mampu untuk mengetahui tentang-Nya.

            Sifat Qidam merupakan sifat Salbiah, iaitu menafikan atau menolak sifat yang berlawanan dengannya. Jika sudah terang dan nyata Allah bersifat Qidam ertinya tidak berpermulaan, bererti sifat Qidam itu sendiri menafikan sifat yang menjadi lawan dengannya, iaitu sifat Huduts atau baharu. Adanya Allah sudah tentu semenjak dari zaman azali lagi iaitu sebelum segala sesuatu itu ada. Setiap insan wajib mengimani tentang kewujudan Allah itu tidak berpermulaan dan tidak pula akan berakhir.

            Wajib pada syara’ atas tiap-tiap mukalaf itu mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan tentu sungguh sedianya Allah Ta’ala dan tidak terima Huduth (baharu atau berpermulaan). Pengakuan didalam hati dengan tentu sungguh Allah Ta’ala bersifat Sedia itulah dinamakan dan wajib pada akal, dan pengakuan di dalam hati dengan tentu tidak baharu itulah dimanakan dia mustahil pada akal.

3.    Sifat Baqa’: Kekal

              Allah s.w.t wajib mempunyai sifat Baqa’, ertinya kekal ataupun tidak berkesudahan, wujud Allah kekal untuk selama-lamanya, tidak ada batasan waktu ataupun masa. Orang yang beriman kepada Allah menyakini bahawa yang menciptakannya itu kekal tanpa berkesudahan, begitu juga harus dipercayai oleh setiap insan bahawasanya kehidupan makhluk akan berakhir dengan kebinasaan dan kehancuran, dan akan ia kembali kepada Allah s.w.t. Yang Maha Kekal.

            Dengan mempercayai akan Allah mempunyai sifat Baqa’, ianya akan menguatkan keyakinan tentang adanya kehidupan di akhirat, sebagai meneruskan kehidupan di atas dunia yang fana’ ini. Kerana masih ada Pencipta Yang Maha Baqa’ yang mengaturkan tentang kehidupan di akhirat kelak.

            Wajib pada syara’ atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku didalam hati akan tentu sungguh Allah Ta’ala Kekal dan tidak menerima Fana’ (binasa). Pengakuan didalam hati dengan tentu sungguh Allah Ta’ala bersifat Baqa’ itulah dikatakan wajib pada ‘aqal, dan pengakuan tentu didalam hati akan binasa Allah Ta’ala itu mustahil pada akal.

  4.    Sifat Mukhalafatuhu Lilhawadith: Berlainan dengan sekali makhluk

           Allah s.w.t. bersifat Mukhalafatuhu Lilhawadith, ertinya Allah berlainan dengan sekalian makhluk. Sudah tentu mustahil bagi Allah menyerupai akan sesuatu. Sebab Allah tidak sama dengan bentuk makhluk ciptaan-Nya, baik makhluk yang bernyawa ataupun tidak bernyawa. Berbeza Zat Allah dengan makhluk ertinya Zat-Nya tidak sama dengan makhluk. Berbezanya sifat-safit Allah dengan makhluk ciptaan-Nya maksudnya, sifat-sifat Allah tidak sama dengan makhluk.

            Perbezaan Zat Allah dengan sesuatu yang baharu maksudnya bahawa Zat Allah tidak sama dengan benda lain yang diciptakan-Nya, yang memiliki zat yang baharu. Berbeza sifat Allah dengan sesuatu yang baharu juga tidak sama dengan sifat segala benda selain Allah. Begitu juga dengan perbuatan Allah, tidak sama dengan perbuatan baharu atau segala benda yang ada di alam ini.

            Jika kita bayangkan Allah itu dengan sesuatu benda yang ada di alam ini bererti kita telah mempersekutukan Allah dengan yang lain, syirik hukumnya. Oleh sebab itu, berhati-hatilah dalam menghayati sifat-sifat yang wajib bagi Allah ini, jangan sampai pemikiran dan minda kita dipimpin oleh syaithan, sehingga sampai pada peringkat mempersekutukan Allah. Na’zubillah.

            Wajib pada syara’ diatas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta i’tiqad dan mengaku putus di dalam hati akan tentu sungguh bersalahan Allah Ta’ala bagi segala yang baharu dan tiada menyamai-Nya (Mumathalatuhu Lilhawadith). Firman Allah Ta’ala:

“Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Asy-Syura, 11)

            Bersalahan Allah Ta’ala bagi segala yang baharu dan juga tidak menyamai-Nya itulah dikatakan sifat Mukhalafatuhu Ta’ala Lilhawadith dan makna bersalahan itu tiga perkara:

1.    Bersalahan pada zat dengan makna Zat Allah Ta’ala bukannya jirim yang bertempat walaupun di mana tempat dan makhluk itu semuanya jirim yang bertempat. Kalau begitu tidak boleh dikatakan Allah Ta’ala itu bertempat di mana-mana tempat, maka jika didapati di dalam Al-Quran atau Hadith sesuatu yang memberi waham menyerupai dan bertempat maka dinamakan ayat itu ayat Mutashabihat dan Hadith Mutashabihat.

2.    Bersalahan sifat itu ialah sifat-sifat Allah itu bukan ‘Aradh yang bertangkap pada jirim dan bertempat bersama dengan jirim. Kalau bergitu. Tidak bolehlah dikatakan Allah Ta’ala berhajat di mana-mana hajat dan sebagainya daripada sifat-sifat yang baharu. Bersalahan juga pada perbuatan itu ialah perbuatan Allah Ta’ala, bukan seperti perbuatan yang baharu kerana perbuatan Allah Ta’ala menjadikan yang tiada itu ada, dan bukan pula perbuatan Allah Ta’ala itu daripada yang baharu.

3.    Dalil bersalahan Allah Ta’ala bagi segala yang baharu dan tidak menyamai itu ialah kita fikir, jikalau Allah Ta’ala tidak bersalahan bagi segala yang baharu, nescaya adalah Ia menyamai dengan sesuatu yang baharu ini, maka jika menyamai dengan yang baharu tentulah Ianya baru seperti itu juga dan iaitu bathal kerana telah terdahulu bersifat Qadim dengan dalil-dalil yang nyata maka tetaplah Allah Ta’ala bagi segala yang baharu dan tidak menyamainya itulah pengakuan yang sebenar.

  5.    Sifat Qiyamuhu Binafsihi: Berdiri dengan sendiri-Nya.

             Qiyamuhu Binafsihi maksudnya berdiri dengan sendiri-Nya, bahawa Allah bersifat berdiri dengan sendiri bukan bergantung dengan selain dari-Nya. Allah tidak bergantung terhadap yang diciptakan-Nya, sebaliknya sesuatu yang diciptakan-Nya itu setiap saat selalu berhajat kepada Allah s.w.t.

            Allat s.w.t. tidak berhajat dan berkehendak terhadap sesuatu yang lain, tidak memerlukan bantuan daripada makhluk-makhluk-Nya. Allah bersifat Qiyamuhu Binafsihi, mustahil jika Allah berhajat dan meminta pertolongan dengan alam yang akan binasa.

            Allah Maha Berkuasa memiliki segala apa yang ada di langit dan bumi. Kemudian tidak sukar bagi Allah untuk menguruskan segala sesuatu yang ada di alam ini. Dia Maha Perkasa tidak pula Ia memerlukan bantuan dalam menguruskan segala ciptaan-Nya yang banyak itu.

            Wajib pada atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku di dalam hati akan tentu sungguh berdirinya Allah Ta’ala dengan sendirinya (Qiyamuhu Binafsihi), dan tidak berkehendak kepada yang menjadi dan tidak berkehendak kepada zat (Muhtajun Ila Ghairih).

6.    Sifat Wahdaniyah: Allah Maha Esa (Ke-Esa-an)

            Wahdaniyah ertinya Allah Maha Esa, tidak berbilang-bilang jumlahnya. Esa Allah Ta’ala itu ialah pada Zat-Nya, Sifat-Nya dan Af’al-Nya. Allah itu Esa, maka janganlah sekali-kali kita membayangkan atau memikirkan bahawa ada tuhan yang lain selain daripada Allah. Beriman kepada ke-Esa-an Allah, memudahkan bagi kita untuk beribadah dan berharap kepada Yang Satu.

            Di samping kita percaya bahawa Zat Allah s.w.t. itu Esa, kita juga harus yakini bahawa sifat-sifat Allah itu mempunyai nilai yang tidak mengenal batas. Jika dikatakan Allah itu Maha Pemurah, maka pemurahnya Allah itu tidak mengenal batas. Jika Allah itu bersifat Maha Pengampun, maka ampunan Allah itu tidak mengenal batas. Walau betapa besar dosa dan kesalah nseseorang itu, jika Allah menghendaki keampunan-Nya, maka dosa-dosa orang tersebut akan diampuni Allah s.w.t.

            Dan makna Esa pada Zat Allah itu ialah Zat Allah yang tidak bersusun daripada beberapa Zat yang boleh dibilangkan dengan sekurang-kurangnya bilangan dengan baharu, boleh dikerat, dibelah dan dipotong seperti bagi zat yang baharu.

            Wajib pada atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku putus dalam hatinya akan tentu sungguh Allah Ta’ala itu Esa pada Zat-Nya, Sifat-Nya dan Af’al-Nya. Dan tidak ta’addud (berbilang-bilangan).

  7.    Sifat Qudrat: Allah Maha Kuasa (Pekuasa)

             Qudrat ertinya Allah Maha Berkuasa keatas segala sesuatu. Hanya Allah yang berkuasa, sedangkan selain Allah sebenarnya tidak mempunyai kekuatan dan kekuasaan. Kekuasaan Allah mutlak milik-Nya. Kekuasaan Allah itu bukan datangnya kemudian, tetapi sudah ada semenjak zaman Azali lagi, iaitu sebelum adanya sesuatu selain daripada Alah s.w.t.

            Allah s.w.t. menjadikan segala sesuatu yang dikehendaki-Nya. Firman Allah s.w.t.:

“Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: “Jadilah”, maka jadilah ia.” (Yassin: 82)

            Pada sifat Qudrat, Allah Ta’ala Maha Kuasa mengadakan dan meniadakan sesuatu mumkin, dan bagi Qudrat itu beberapa takluq (menuntut sifat akan satu pekerjaan lain daripada menuntut di Zat-Nya), iaini beberapa tugas.

            Wajib pada syara’ diatas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan tentu sungguh ada Tuhan Pekuasa, iaitu Allah Maha Kuasa, dan tidak sekali-kali ‘ajzun (lemah).

  8.    Sifat Iradat: Berkehendak

           Allah s.w.r. mempunyai sifat Iradat, iaitu berkehendak, maksudnya bahawa Allah s.w.t. dalam menciptakan segala sesuatu berpedoman kepada kehendak-Nya. Begitulah alam semesta ini terjadi, kerana Kudrat dan Iradat Allah, diatas Kekuasaan dan Kehendak Allah s.w.t. dan tidak ada batasannya dan tidak dapat dilukiskan melalui fikiran manusia tentang keinginan Allah.

            Dan Iradat itu ialah satu sifat yang sedia kala pada Zat Allah. Dengan sifat Iradat, Allah Ta’ala mengkehendaki dan menentukan mumkin dengan setengah-setengah barang yang harus atas mumkin.

            Wajib pada syara; atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku akan tentu sungguh didalam hatinya ada Allah Ta’ala itu bersifat Iradat, dan tidak menerima karahah (terpaksa).

9.    Sifat Ilmu: Allah Maha Mengetahui

            Allah bersifat ilmu, ertinya bahawa Allah Maha Mengetahui. Allah memiliki pengetahuan dan mengetahui akan segala sesuatu, yang sudah berlaku, yang sedang berlaku dan yang akan berlaku, baik di langit, dibumi mahupun yang diantaranya, dan segala sesuatu yang diciptakan-Nya.

            Dan Ilmu itu ialah sifat yang ada ia di Zat Allah Ta’ala, yang nyata segala perkara yang wajib dan yang mustahil dan yang harus itu dengan Ilmu yakni dengan pengetahuan tidak jahil. Dan makna mengetahui akan segala perkara yang wajib itu mengetahui dengan sungguhnya dan mengetahuisegala yang mustahil itu mengetahui dengan tidaknya, dan mengetahui perkara yang harus itu mengetahui akan ada atau tiada atau akan tiadanya.

            Wajib atas syara’ atas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku didalam hati akan tentu sungguh ada di Zat Allah Ta’ala itu Ilmu, dan tidak menerima akan Allah itu jahlun (jahil).

10.   Sifat Hayat: Hidup

             Allah s.w.t. wajib mempunyai sifat Hayat iaitu hidup, dan mustahil bagi-Nya mempunyai sifat binasa yang sama dengan makhluk. Sifat hidup Allah ini tidak sama sebagaimana dengan kehidupan alam, seperti manusia, malaikat haiwan dan makhluk-makhluk yang lainnya. Allah hidup tidak berhajat terhadap sesuatu, seperti pada makhluk yang menghajatkan dan memerlukan nyawa, nafas, makan dan minum. Kehidupan makhluk merupakan hasil daripada pemberian Allah, maka pada saat yang dikehendaki-Nya, kehidupan makhluk itu dapat berakhir.

            Wajib diatas tiap-tiap mukalaf mengetahui serta mengaku akan tentu sungguh didalam hatinya Allah mempunyai sifat Hayat, satu sifat yang ada pada Zat Allah dan dengan sifat Hayat ini Allah Ta’ala hidup, dan tidak akan menerima akan Maut.

11.   Sifat Sama’: Allah Maha Mendengar

           Sama’ ertinya Mendengar dan Allah bersifat Sama’ bahawa Allah Maha Mendengar segala sesuatu yang diperkatakan oleh makhluk-makhluk-Nya. Allah Maha Mendengar baik yang kuat mahupun perkara yang dibisikkan oleh makhluk-Nya. Walaupun begitu pendengaran yang ada pada Allah tidak berhajat pada sesuatu yang ada pada makhluk-Nya.

            Wajib pada syara’ atas tiap-tiap mukalaf itu mengetahui serta mengaku akan tentu sungguh pada hatinya akan sifat Sama’ ini yang ada pada Allah Ta’ala, dan tidak sekali-kali Allah menerima sifat shomam (tuli).

12.   Sifat Basyar: Allah Maha Melihat

            Allah bersifat Basyar ertinya bahawa Allah Maha Melihat apa sahaja yang ada di alam ini. Allah dapat melihat segala gerak geri makhluk-Nya. Namun Penglihatan Allah itu tidaklah sama dengan penglihatan makhluk ciptaan-Nya. Allah tidak berhajat seperti makhluk-Nya untuk melihat.

            Wajib pada syara’ atas tiap-tiap mukalaf itu mengetahui serta mengaku didalam hatinya akan tentu sungguh ada pada Allah Ta’ala itu sifat Basyar, dan iaitu satu sifat yang ada di Zat Allah. Tidak Allah sekali-kali menerima akan sifat ‘umyun (buta).

13.   Sifat Kalam: Allah Berkata-kata

            Allah mempunyai sifat Kalam atau berkata-kata, dan mustahil bagi Allah Yang Maha Agung itu bersifat berlawanan dengan sifat Kalam. Walaubagaimanapun Kalam Allah tidak seperti yang dihajatkan oleh makhluk-Nya. Kalam Allah itu dinamakan Wahyu yang diberikan kepada makhluk-Nya sebagai mendatangkan kebenaran-Nya.

            Wajib diatas tiap-tiap mukalaf itu mengetahui serta mengaku akan tentu sungguh pada hatinya akan Allah mempunyai sifat Kalam. Iaitu satu sifat yang sedia kala di Zat AllahTa’ala. Dengan adanya sifat inilah Allah tidak akan sekali-kali menerima sifat bukmun (bisu)

14.   Sifat Kaunuhu Qadiran: Allah tetap selalau dalam keadaan Berkuasa 

15.   Sifat Kaunuhu Muridan: Allah tetap dalam keadaan Menghendaki

16.   Sifat Kaunuhu Aliman: Allah tetap dalam keadaan Mengetahui

17.   Sifat Kaunuhu Hayyan: Allah tetap dalam keadaan Hidup

18.   Sifat Kaunuhu Sami’an: Allah tetap dalam keadaan Mendengar

19.   Sifat Kaunuhu Basiran: Allah tetap dalam keadaan Melihat

20.   Sifat Kaunuhu Mutakalliman: Allah tetap dalam keadaan Berkata-kata

 

 Perbincangan Mazhab Ilmu Kalam

            Perbahasan mengenai permasalahan af’alullah dan af’alulibad merupakan antara persoalah utama yang dibincangkan oleh mazhab-mazhab ilmu kalam. Pendapat yang melampau mengatakan manusia hanya menurut semua apa yang telah ditentukan oleh Allah dan ada pula mengatakan manusia bebas atas semua perbuatan mereka. Tetapi mazhab Ahlusssunnah Waljamaah membawa pendapat yang lebih sederhana di mana Allah swt berkuasa mutlak atas perbuatan-Nya namun manusia tetap diberi pilihan untuk memilih atas apa yang hendak dilakukan. Inilah yang dinamakan konsep ikhtiar tetapi yang menentukan akhirnya adalah Allah swt.

Batas-Batas Af’alulibad Dalam Kehidupan Manusia

Manusia walaupun kelihatan bebas dalam melakukan apa sahaja yang dikehendaki tetapi sebenarnya sangat tertakluk kepada kehendak Allah sebagai pengatur seluruh alam. Pembebanan syariat kepada hamba, berupa perintah dan larangan yang menjadi sumber pahala dan dosa juga dilandasi oleh qadha syar’i. Allah Subhanahu Wa Ta’ala menampakkan qadha syar’i ini kepada kita melalui Rasul-Nya dan juga wahyu-Nya (Al Qur’an) untuk menunjukkan yang halal dan yang haram, juga janji dan ancaman-Nya. Untuk itu pula Allah memberikan kita kemampuan untuk menjalankannya.

Keinginan Allah Ta’ala agar hamba-Nya taat menyebabkan Allah memerintahkan hamba-Nya berbuat kebaikan dan Allah melarang hamba-Nya melakukan maksiat kerana tidak inginkan hamba-Nya melakukan kesalahan. Perintah dan larangan tersebut merupakan qadha syar’i yang hamba dapat berkehendak untuk melakukannya atau tidak, dan tergantung pada ikhtiarnya. Namun Allah Ta’ala sudah mengetahui sebelumnya bahwa sebagian mereka akan berikhtiar untuk taat dan menjalani kebenaran, dan sebagian mereka akan berikhtiar untuk menjalani jalan kesesatan dan penyimpangan. Lalu Allah menetapkan pahala bagi orang yang taat dan menetapkan dosa bagi orang yang menyimpang dari kebenaran. Pengetahuan Allah ini bukanlah pemaksaan dan pengendalian akan apa yang akan dilakukan si hamba dengan ikhtiar yang dilakukannya.

Oleh karena itu, orang yang bermaksiat tidak boleh berdalih dengan qadha atas maksiat dan ketidak-taatan yang ia lakukan. Dan tidak ada seorang pun yang dapat berhujjah dengannya. Di sisi lain, seseorang tidak boleh meninggalkan amal karena menggantungkan diri kepada takdir. Oleh karena itu Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:

اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَّسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَه

“Beramalah! karena setiap kalian akan dimudahkan untuk menggapai tujuan ia diciptakan” [HR. Bukhari 4949, Muslim 6903]

lalu beliau membaca ayat:

فَأَمَّا مَن أَعْطَى وَاتَّقَى، وَصَدَّقَ بِالحُسْنَى، فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى، وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَى، وَكَذَّبَ بِالحُسْنَى، فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى

“Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah. Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup serta mendustakan pahala yang terbaik, maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar” QS. Al Lail, 5-10

Berhubung dengan perbuatan Allah yang dilakukan-Nya sendiri secara mutlak dan hakiki, dan tidak diberikan kebebasan dan pilihan kepada manusia, diterangkan bahawa Allah (s.w.t) tidak memuji ataupun mencela, tidak memberikan balasan baik mahupun buruk ke atas manusia. Contohnya, Allah menjadikan seseorang itu berkulit putih atau hitam, tinggi atau rendah, buta, bisu, pekak dan lain-lain bukanlah di atas kehendak dan pilihan manusia sendiri. Mereka juga tidak boleh campurtangan dalam urusan dan ketetapan Allah tersebut.

Pada hakikatnya, kenyataan ini merujuk kepada perbuatan Allah yang sepenuhnya ditentukan dan  ditetapkan oleh Allah (s.w.t) sendiri tanpa sebarang campurtangan, pilihan dan  kebebasan  manusia.  Manusia  hanya  dikehendaki  menerima  sesuatu  yang  ditetapkan untuknya tanpa kebolehan untuk membuat pilihan.

Hubungan Antara Af’alullah Dan Af’alulibad Dengan Kepercayaan Terhadap Qada’ Dan Qadar

Dalam  konteks  perbincangan  mengenai  perbuatan  Allah  (s.w.t)  yang  berhubung dengan perbuatan manusia, ia  boleh dibahagikan kepada dua bahagian:

i.              Perbuatan yang diciptakan oleh Allah dan manusia diberikan kebebasan dan pilihan untuk  melakukan  atau  meninggalkannya.  Dengan kata-kata  lain,  ia  bersifat  metafora (majazi).

ii.            Perbuatan Allah yang tidak diberikan kebebasan dan pilihan kepada manusia. Ia bersifat mutlak dan hakiki.

Al-Qur’an  sebagai  Kalam  Allah  memperlihatkan  setiap  perbuatan  Allah  (s.w.t) menunjukkan  bahawa Dia melakukannya dengan tujuan dan hikmah.  Justeru itu,       Allah sendiri menafikan perbuatan-Nya dilakukan tanpa tujuan dan hikmah seperti dinyatakan al- Qur’an dengan maksud:

Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan segala yang ada di antara kedua-duanya dengan bermain-main.” surah al-Anbiya’ (21): 16.

Matlamat penciptaan manusia itu bukanlah bertujuan untuk menyempurnakan Allah kerana Allah  tidak memerlukan tujuan itu untuk menyempurnakan diri-Nya. Tujuan Allah pula dikatakan bukanlah  mendatangkan kekurangan dan kerugian kepada manusia kerana kenyataan tersebut merupakan keburukan dan tidak menepati  al-Qur’an, al-Hadith sahih dan rasionaliti itu sendiri.

Matlamat penciptaan itu sendiri juga dikatakan bertujuan untuk memenuhi syarat- syarat peraturan sesuatu yang wujud. Dengan kata-kata lain, Allah telah menetapkan segala sesuatu  dari  segi  asal  kejadiannya  dengan  sebab  dan  musabab  dan  syarat-syarat  yang diperlukannya untuk dapat terus hidup di alam ini. Oleh kerana itu, tanggungjawab (taklif) yang ditetapkan oleh Allah ke atas manusia sewajarnya mengandungi kebaikan.

Dalam kebanyakan sumber juga menjelaskan bahawa perbuatan Allah (af‘al Allah) menjadi  pengukur keadilan dan bukannya (apa yang dikatakan sebagai) keadilan menjadi pengukur perbuatan Allah.  Dengan kata-kata lain, setiap yang dilakukan oleh Allah (s.w.t) adalah adil dan bukannya setiap yang dikatakan adil wajib dilakukan oleh-Nya. Di samping itu, keadilan Allah juga menghendaki perselisihan dan perbezaan tidak akan wujud dan tidak akan berlaku di antara sesama  makhluk kerana masing-masing diberikan hak yang sepatut dan sewajarnya mereka miliki. Kenyataan ini juga bersesuaian dengan salah satu takrifan atau definisi lain bagi perkataan “adil” dan keadilan iaitu memberikan sesuatu akan haknya dan mengambil sesuatu yang diberikan kepadanya.

Oleh itu hubungan antara af’alullah dan af’alulibad dalam mempercayai qadar dan qadar adalah sangat jelas. Ini kerana manusia dengan kemampuan dan ikhtiar yang diberikan oleh Allah mampu melakukan sesuatu perbuatan yang dikehendaki mereka. Namun kemampuan ini tertakluk kepada ketentuan Allah (qada’ dan qadar). Selama mana Allah mengkehendaki sesuatu perkara itu terjadi maka sudah pasti ia akan terjadi dan begitulah sebaliknya. Jadi adakah ini pula bermaksud manusia hanya menurut ketentuan Allah kerana semuanya telah ditentukan. Pendapat ini adalah sangat tidak benar sama sekali kerana Allah telah memberikan kepada manusia pilihan dalam perbuatan mereka dan kerana inilah manusia itu dipertanggungjawabkan(taklif) atas setiap perbuatan mereka.

     Dalam usaha untuk memilih ini, Allah telah memberikan kepada manusia kemampuannya sekali iaitu akal dan ilmu. Akal adalah sesuatu kemampuan berfikir yang sedia ada bagi setiap manusia manakala ilmu pula adalah satu anugerah Allah melalui perutusan para rasul. Dengan ini tidak ada alasan lagi bagi manusia itu untuk menyalahkan Allah dalam menentukan takdir hidup mereka kerana mereka sepatutnya menggunakan kemampuan yang telah diberikan oleh Allah sebagai kayu ukur di atas setiap perbuatan mereka. Jika kebaikan yang mereka pilih maka selayaknya mereka mendapat takdir yang baik untuk hidup mereka namun jika mereka memilih untuk melakukan kejahatan maka mereka sendirilah yang menempah takdir yang buruk untuk mereka.

Perbuatan Allah  tidak  boleh disamakan  dengan  perbuatan manusia.  Ini kerana manusia tidak mungkin dapat berlaku adil dalam setiap perbuatan mereka sedangkan Allah mempunyai sifat- sifat Allah yang Maha Kuasa, Maha Mengetahui dan Maha Adil. Justeru  itu,  Allah  (s.w.t)  tidak  mungkin  dikatakan  sebagai  pencipta  perbuatan manusia. Oleh yang demikian, dijelaskan bahawa Allah selaku pencipta kebaikan pasti tidak akan memerintahkan manusia melakukan kejahatan dan keburukan. Bagi orang-orang yang mendakwa Allah menyuruh melakukan kejahatan dan keburukan, Nabi (s.‘a.w) dikatakan menganggap mereka telah melakukan pendustaan terhadap Allah. Al-Qur’an dalam beberapa buah ayat menerangkannya dengan maksud:

Maksud; ”Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang. Maka   lihatlah   berulang-ulang,   adakah   kamu   lihat   sesuatu   yang   tidak seimbang?” (surah al-Mulk (67): 3)

Jika Allah sendiri yang telah menetapkan kebaikan dan keburukan kepada manusia dan manusia tidak lagi perlu berusaha apa-apa lagi terhadap perbuatan mereka, maka sudah pastilah segala perbuatan Allah adalah sia-sia. Ini kerana Allah melalui perutusan para rasul-Nya menyuruh manusia berbuat baik dan mencegah perbuatan buruk. Jadi jika Allah telah menentukan takdir manusia apa lagi perlunya Allah berbuat sedemikian. Dikatakan bahawa adalah mustahil bagi-Nya menjadi yang berkehendak (murid) dan membenci (karih) pada masa dan dalam perkara yang sama.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata:

“Takdir bukanlah alasan bagi siapapun di hadapan Allah, juga di hadapan makhluk-Nya. Andai boleh beralasan dengan takdir dalam melakukan keburukan, maka orang zalim tidak layak dihukum, orang musyrik tidak diperangi, hukuman zina tidak boleh dijatuhkan, dan seseorang tidak boleh mencegah kezaliman orang lain. Semoga orang faham secara pasti bahwa ini semua merupakan kerosakan, baik dari segi agama mahupun segi dunia” (Majmu’ah Ar Rasail Al Kubra, 1/353)