Definisi Maksud dan Konsep Mazhab
Akidah merupakan intisari utama dan
tunjang terpenting yang terkandung dalam ajaran Islam. Akidah ini jugalah yang
mendasari dan menunjangi dalam setiap gerak geri dan aspek kehidupan kita.
Tanpanya, maka sia-sialah saja amalan yang dilakukan oleh seseorang manusia di
sisi Allah Taala dan dia pastinya termasuk ke dalam golongan yang rugi di
akhirat kelak.
Mazhab menurut
bahasa Arab adalah isim makan (kata benda keterangan tempat) dari akar
kata dzahab (pergi) (Al-Bakri, I‘ânah ath-Thalibin, I/12). Jadi,
mazhab itu secara bahasa artinya, “tempat pergi”, iaitu jalan (ath-tharîq)
(Abdullah, 1995: 197; Nahrawi, 1994) Ia juga bermaksud jalan yang
dilalui dan dilewati, sesuatu yang menjadi tujuan seseorang baik konkrit
mahupun abstrak. Sesuatu dikatakan mazhab bagi seseorang jika cara atau jalan
tersebut menjadi ciri khasnya. Menurut para ulama dan ahli agama Islam, yang
dinamakan mazhab adalah metode (manhaj) yang dibentuk setelah melalui
pemikiran dan penelitian, kemudian orang yang menjalaninya menjadikannya
sebagai pedoman yang jelas batasan-batasannya, bahagian-bahagiannya,
dibangunkan di atas prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah.
Sejarah Kemunculan Mazhab Aqidah Dalam Islam
Kemunculan mazhab aqidah di dalam Islam
adalah rentetan daripada perselisihan-perselisihan yang timbul dalam masyarakat
Islam sejak dari kewafatan Nabi Muhmmad s.a.w sehinggalah ke hari ini. Perselisihan
yang pertama berlaku ialah berkenaan dengan kewafatan Baginda S.A.W. iaitu ada
yang menyangka Baginda tidak mati tetapi diangkat oleh Allah sebagaimana
Sayyidina 'Isa A.S dan Abu Bakar berkata kepada mereka, "Sesiapa yang
menyembah Muhammad, maka sesungguhnya Baginda telah wafat, dan sesiapa yang
menyembah Tuhan Muhammad, maka la Maha Hidup dan tidak mati".
Kemudian perselisihan tentang tempat
hendak dikebumikan Baginda S.A.W. Akhimya ia selesai dengan Abu Bakar
radiya'Llahu 'anhu meriwayatkan kepada mereka hadith daripada Nabi S.A.W. yang
bermaksud: "Sesungguhnya para anbiya' dikebumikan di mana mereka wafat".
Maka Baginda dikebumikan dalam biliknya di Madinah. Kemudian timbul
ikhtilaf berkenaan dengan khilafah, pihak al-Ansar ingin memberi bai'ah kepada
Sa'd bin 'Ubadah; kemudian pihak Quraish menyatakan bahawa imamah mestilah di
tangan orang-orang Quraish berdasarkan kepada hadith yang bermaksud, "Imam-imam
hendaklah dari kalangan orang-orang Quraish". Ikhtilaf berkenaan
dengan Imamah ini berterusan sampailah ke zaman 'Abdul Qahir al-Baghdadi dan
boleh dikatakan kesan-kesannya sampai sekarang masih ada di kalangan muslimin.
Berlaku juga perselisihan mengenai harta
fadak, akhimya diselesaikan dengan Abu Bakar (r.a) meriwayatkan hadith
yang bermaksud: "Sesungguhnya para anbiya' tidak dipusakai,”
Kemudian timbul masalah tentang mereka yang tidak mahu menunaikan zakat, dan
mereka bersetuju dengan keputusan Abu Bakar bahawa golongan yang enggan itu
hendaklah diperangi. Seterusnya mereka sibuk dengan peperangan melawan
Tulaihah bila ia mengaku menjadi nabi dan murtad daripada agama
Islam. Kemudian muslimin sibuk dengan peperangan melawan Musailamah
al-Kadhdhab yang mengaku nabi, serta al-Aswad bin Zaid.
Ketika pemerintahan
Saidina 'Uthman bin 'Affan pula perselisihan di kalangan umat Islam semakin
bertambah rumit di mana khalifah telah dituduh dengan pelbagai tuduhan yang
akhirnya mengakibatkan beliau telah dibunuh oleh pemberontak. Peristiwa ini
kemudiannya telah menimbulkan persoalan mengenai siapa pembunuhnya dan menuduh
Saidina Ali sengaja melewat-lewatkan untuk menangkap pembunuhnya. Keadaan ini
telah membawa kepada peperangan saudara yang pertama di dalam Islam iaitu
Perang Jamal yang berlaku antara Ali dengan ’Aisyah serta Talhah dan Zubair.
Peperangan ini telah meragut ribuan nyawa orang Islam. Seterusnya Ali pula telah berperang dengan
Muawiyyah dalam Perang Siffin, yang berakhir dengan perlucutan Ali sebagai
khalifah dan perlantikan Muawiyyah sebagai khalifah Islam yang baru.
Lanjutan daripada peristiwa itu,
timbul golongan yang fanatik kepada Ali bin Abu Talib yang dikenali sebagai
Syiah dan mereka yang menyokong Muawiyah bin Abu Sufian. Antara dua
pertembungan itu, muncul pula golongan yang keluar daripada kumpulan kerana tidak
berpuas hati dengan urusan Tahkim yang dikenali sebagai Khawarij. Tahkim adalah
peristiwa perlantikan ketua negara Islam antara Ali bin Abu Talib dengan
Muawiyah bin Abu Sufian. Semasa peristiwa ini, Ali digugurkan daripada jawatan
ketua kerana helah yang dimainkan oleh penyokong Muawiyah. Pada peringkat awal,
semua golongan tidak memasukkan hujah akidah dalam pertelingkahan mereka.
Situasi masih terkawal kerana ada para sahabat Nabi Muhammad yang masih hidup
dan mampu mengawal keadaan walaupun ada anasir-anasir bukan Islam yang cuba
mengambil kesempatan.
Namun, selepas beberapa
peringkat, anasir bukan Islam mula meresap dari dalam umat Islam. Muncul
golongan Syiah yang berfahaman sederhana seperti golongan Imamiah dan Zaidiah
serta golongan Syiah yang radikal. Golongan ini dianggap radikal kerana fahaman
mereka terkeluar daripada akidah yang utama, bukannya masalah cabang akidah
seperti isu pemerintahan. Antara mereka adalah Ismailiah, Bayaniah dan
lain-lain. Golongan ini lebih radikal apabila mereka mendakwa para sahabat Nabi
Muhammad terkeluar daripada Islam dan mengangkat Ali bin Abu Talib sebagai
Utusan Tuhan. Mereka mendakwa Tuhan dapat menjelma ke dalam diri Ali dan
berbagai-bagai lagi. Manakala di kalangan Khawarij, ada golongan yang
berfahaman sederhana seperti golongan Ibadhiah dan yang radikal sehingga
meminda dan membatalkan hukum syariat dan mendakwa para sahabat Nabi Muhammad
bukan Islam antaranya seperti Azraqiah, Ajaridah dan lain-lain.
Semasa kelahiran falsafah dan
terjemahan pada zaman Abbasiah, muncul golongan Muktazilah, Jabariah dan Ahli
Sunnah walJamaah. Di kalangan Ahli Sunnah wal Jamaah muncul dua aliran iaitu
Salaf dan Khalaf. Di kalangan Khalaf, lahir pula fahaman Asya’irah dan
Maturidiah. Perkembangan ini juga mempengaruhi golongan Khawarij dan Syiah. Melalui perbincangan ini, pembaca dapat
mengenali golongan-golongan yang lahir kerana perselisihan politik. Bermula
daripada golongan yang berfahaman sederhana yang tidak merosakkan akidah hingga
golongan yang terkeluar daripada masyarakat Islam. Caranya adalah dengan
mendedahkan fahaman salah mereka walaupun mereka mendakwa masih beragama Islam.
Para sarjana sejarah Islam
merekodkan, pada kurun pertama dalam kalendar Hijrah, ada dua orang yang
menjadi punca kemunculan ideologi akidah yang tidak berdasarkan al-Quran dan
sunnah. Mereka berpura-pura memeluk Islam bagi merosakkan Islam dari dalam.
Seorang penganut agama Kristian bernama. Susan telah memperalatkan individu
bernama Ma’bad bin Ubaidillah al-Juhani. Dia menyebarkan ajaran yang dinamakan Qadariah. Ajaran
ini membataskan kuasa dan kehendak Allah serta menyatakan, manusia mempunyai
kuasa dan kehendaknya sendiri. Dia berjaya memasuki bandar suci Madinah dan
berjaya mempengaruhi beberapa penduduknya. Abdullah bin Umar mengisytiharkan,
beliau menolak sekeras-kerasnya ajaran yang dibawa oleh Ma’bad. Hasan al-Basri
berkata, “Jauhkan diri daripada Ma’bad kerana dia sesat dan menyesatkan.”
Muslim bin Yasar mengisytiharkan di tempat beliau mengajar di masjid, “Ma’bad
berucap dengan ucapan orang-orang Nasrani.” Akhirnya, khalifah Abdul Malik bin
Marwan memerintahkan supaya Ma’bad dihukum bunuh. Walaupun Ma’bad dibunuh,
ajarannya diteruskan oleh bin Marwan atau Ibnu Muslim. Dengan beraninya dia
berkata, “Qadar baik dan jahat itu daripada hamba, bukannya daripada Tuhan.” Akhirnya dia dikenakan tindakan keras oleh
khalifah Hisham Bin Abd Malik
Seorang lagi yang berpura-pura menganut
Islam iaitu Abdullah bin Saba’, seorang penganut Yahudi. Dia juga berpura-pura
menyokong Ali bin Abu Talib hingga menganggap Ali sebagai seorang nabi. Dia
menganggap Ali mampu hidup semula di dunia selepas mati. Namun, pada masa yang
lain, Ali dikatakan tidak mati. Alasannya, sebahagian daripada zat ketuhanan
menjelma dalam diri Ali. Selain itu, berbagai-bagai lagi fahaman yang lain
ditimbulkan mengenai Ali.
Pada akhir kurun pertama atau
kedua Hijrah, muncul pula Jaham bin Safuan di Tirmiz. Dia menyebarkan fahaman
yang dinamakan Jabariah. Dia berjaya menarik beberapa pengikut dan akhirnya
mengisytiharkan kenyataannya. Kenyataannya, kuasa dan ilmu Allah itu ada
kesudahannya. Syurga, neraka dan penduduknya akan binasa. Hanya Allah yang
tinggal seperti keadaan awal yang tiada sesuatu pun. Dia juga menyatakan, iman
itu pada makrifat (pengetahuan mengenai Allah) sahaja dan kufur itu kerana
tidak tahu Allah. Tiada perbuatan langsung bagi makhluk selain daripada Allah
sahaja. Akhirnya, Allah menyelamatkan umat Islam dengan pembunuhan Jaham bin
Safuan.
Pada zaman fikiran umat Islam
menjadi kalut, Allah melahirkan para sarjana yang melakukan pembaharuan
(tajdid). Mereka mempertahankan Islam dengan hujah-hujah al-Quran, sunnah dan
logik akal yang tidak bercanggah dengan kedua-duanya. Antara mereka adalah
Hasan al-Basri. Beliau menolak dengan tegas teori Wasil bin Ata’ mengenai
fahaman Muktazilah. Kes ini berlaku pada awal abad kedua Hijrah.
Pada akhir kurun ketiga Hijrah,
muncul pula Abu Mansur al-Maturidi yang berusaha menolak hujah-hujah golongan
batil. Beliau berjaya mengumpulkan pengikut-pengikutnya bagi mempertahankan
akidah Ahli Sunnah wal Jamaah yang dikenali dengan aliran Maturidiah. Kemunculan
Abu Hassan al-Asy’ ari memberi kekuatan besar kepada Ahli Sunnah wal Jamaah
apabila beliau keluar daripada ajaran Muktazilah. Beliau berjaya berdebat
dengan pemimpin Muktazilah yang bernama al-Jubbai yang juga adalah bapa
tirinya. Beliau berjaya menubuhkan kumpulan yang disertai oleh sarjana-sarjana
terbilang pada zamannya. Kumpulan itu dikenali sebagai Asya’ irah.
Iraq menjadi medan pergolakan
hebat terutamanya di Basrah yang menjadi tumpuan pengikut pelbagai fahaman itu.
Kadang-kadang, pemerintah cenderung kepada golongan-golongan berfahaman sesat
lalu menyebabkan para sarjana Islam menjadi mangsa. Ada di antara mereka
dipenjara dan dibunuh. Walau bagaimanapun, Allah memberi jaminan bagi
memelihara agama ini sehingga hari kiamat. Kenyataan ini adalah tetap dan
terbukti.
Segala dugaan dan cabaran
terjadi kepada semua umat bagi para nabi. Ini dibuktikan daripada Ibnu Mas’ud
yang melaporkan, Nabi Muhammad berkata,
“Tidak ada nabi yang dibangkitkan Allah sebelum aku
melainkan di kalangan umat mereka ada yang menjadi pengikut setia dan sahabat
yang mengambil ajarannya dan mengikut perintahnya. Selepas masa berlalu, ada di
kalangan mereka (umat ini) melakukan perkara-perkara yang jahat. Mereka
bercakap mengenai perkara yang mereka tidak melakukannya dan mereka membuat
perkara yang tidak disuruh. Sesiapa yang bersungguh-sungguh menentang dengan
tangannya, dia beriman. Sesiapa yang bersungguh-sungguh menentang dengan
lidahnya, dia beriman. Sesiapa yang bersungguh-sungguh menentang dengan
hatinya, dia beriman. Tidak ada iman lagi selepas itu walaupun sebesar biji
yang halus.”(Diriwayatkan oleh Muslim)
Takrif Secara Etimologi Dan Peristilahan
Mazhab Ahlusunnah Waljama’ah, Muktazilah, Jabariah Dan Qadariah
Mazhab
Ahl Sunnah Waljama’ah
Erti Ahl al-Sunnah
ialah penganut Sunnah Nabi. Erti wal Jamaah ialah penganut I’tiqad sebagai
i’tiqad Jamaah Sahabat-sahabat Nabi. Kaum Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ialah kaum
yang menganut i’tiqad sebagai yang dianut oleh Nabi Muhammad SAW dan
sahabat-sahabat baginda Ahlus Sunnah wal Jama’ah “ Mereka
yang menempuh seperti apa yang pernah ditempuh oleh Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam dan para Sahabatnya Radhiyallahu ‘anhum. Disebut Ahlus
Sunnah, karena kuatnya (mereka) berpegang dan berittiba’ (mengikuti) Sunnah
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para Sahabatnya Radhiyallahu ‘anhum
Konsep Ahli Sunnah
Wal Jamaah itu adalah suatu pegangan
yang pengistilahannya walaupun timbul kemudian tetapi ia adalah berakar umbi
dari Rasulullah s.a.w. sendiri.Ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah meliputi
ajaran-ajaran Islam mengenai akidah, syariah dan akhlak yang dibawa sejak Nabi
Muhammad s.a.w., para sahabat yang telah
disusun secara bersistem oleh ulama kemudian dan dipertahankan di dalam
ajaran itu oleh dua tokoh iaitu Syeikh Abu Hassan al-Asyari (260-324H) dan Imam
Abu Mansor AI-Maturidi (W333H).
Kemudiannya disebarkan oleh ulama terkemudian seperti Imam Abu Bakar alQaffal (W41 1 H), Imam Hafiz
al-Baihaqi (W455H), Imam al-Haromain al-Juwain
(W460H), Imam al-Qhusairi
(W465H), Imam al-Baqillani (W403H),
Imam al-Ghazali(W505H),
al-Fakhrol Razi (W606H), Sheikh Abdullah al-Sharqawi (W1277H),
Sheikh Ibrahim al-Banjari (W1272H), Sheikh Nawawi al-Bentani (W1315H) dan lain-lain lagi.
Nama-Nama
Lain Bagi Ahlusunnah Waljama’ah
Ahlusunnah
Waljama’ah mempunyai beberapa nama yang sinonim dengan mazhab ini. Antaranya
adalah seperti berikut;
i. al-Firqatun
al-Najiyah
Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam ditanya, ‘Siapakah An-Najiyah (golongan yang selamat)?’
dan menjawab dalam satu hadits ‘Maa anaa ‘alaihi al-yauma wa ashaabii (siapa saja yang mengikuti aku dan
sahabatku sekarang)’
ii. al-Thaifah
al-Manshurah
Mempunyai makna kelompok yang mendapat pertolongan. Nama ini
diambil dari hadith berikut,
“Akan senantiasa ada sekelompok dari umatku yang mendapat
pertolongan (dari Allah), tidak ada yang bisa membahayakan mereka siapa pun
yang menelantarkan mereka hingga tegaknya kiamat.”(Riwayat Ahmad,
At-Tirmidzi, dan Ibnu Majah, disahkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan
Ibnu Majah)
iii. Ahli
Hadith
Para ulama sering juga menegaskan bahwa Al-Firqatun An-Najiyah danal-Thoifah
al-Manshurah adalah Ahli Hadith. Hal ini membawa pemahaman bahwa Ahli
Sunnah adalah Ahli Hadits dan sebaliknya. Salah satu ulama yang menyatakan
demikian adalah Imam Ahmad dengan perkataannya:
“Seandainya
al-Thaifah al-Manshurah itu bukan ahli hadith, maka aku tidak tahu lagi siapa
mereka itu.”
iv. Salafiyun
Salaf secara bahasa
mempunyai arti nenek moyang atau pendahulu. Secara istilah, salaf berarti
sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in serta pengikut mereka dari imam-imam
terkemuka yang mengikuti Al-Quran dan As-Sunnah dengan pemahaman mereka. Ahlus
Sunnah wal Jama’ah disebut juga dengan salafiyun kerana ittiba’ mereka terhadap
jalan salafus-salih, yaitu para sahabat, tabi’in, dan orang-orang yang
mengikuti mereka dalam kebaikan dan petunjuk.
Ahlusunnah Waljama’ah bukanlah satu
organisasi atau kumpulan yang sengaja didirikan atas kepentingan tertentu
seperti Syiah dan Khawarij. Ahlusunnah
Waljama’ah merupakan satu nama yang mewakili majoriti umat Islam yang
sangat beriltizam kepada ajaran Islam yang murni seperti yang dijelaskan oleh
Nabi s.a.w. dan dihayati oleh para Sahabat, Tabiin dan Tabi Tabiin. Ahlusunnah Waljama’ah dengan jelas ketika
berlaku penyelewengan dalam masyarakat Islam yang boleh mengancam keutuhan
umat, terutamanya yang berhubung kait dengan masalah akidah.
Muktazilah
Etimologi
Perkataan Muktazilah berasal dari bahasa Arab إعتزل (i’tazala) yang
bermaksud "meninggalkan", "menjauhkan diri".(Hj Said Bin Hj
Ibrahim, 1997, 265)
Epistemologi
Muktazilah (bahasa Arab: المعتزلة al-mu`tazilah) adalah satu dari cabang pemikiran dalam Islam yang terkenal dengan sifat rasional dan liberal. Ciri utama yang membezakan pemikiran ini dari pemikiran teologi Islam lainnya adalah pandangannya yang lebih banyak menggunakan dalil 'aqliah (akal) sehingga sering disebut sebagai aliran rasionalis Islam.
Pemikiran Muktazilah mula bertapak pada kurun kelapan Masehi (abad kedua hijrah) di Basrah, Iraq, apabila Wasil ibn Ata meninggalkan kelas pembelajaran Hasan al-Basri selepas berselisih faham mengenai isu al-Manzilah bayna al-Manzilatayn (akan diterangkan kemudian). Beliau dan pengikutnya termasuk Amr ibn Ubayd kemudiannya dilabelkan sebagai Muktazili/Mu'tazili. Golongan ini juga menggelar diri mereka sebagai Ahl al-Tawhid wa al-'Adl (golongan tauhid dan keadilan Tuhan) berdasarkan ideologi yang mereka perjuangkan di antaranya mahukan sistem Islam yang berdasarkan akal. Mereka juga dilabel sebagai golongan free will dan free act, kerana mereka berpegang kepada prinsip kebebasan melakukan sesuatu.
Ketika pertama kali muncul,
pemikiran Muktazilah tidak mendapat simpati umat Islam, terutama di kalangan masyarakat
awam kerana mereka tidak begitu memahami ajaran Muktazilah yang bersifat
rasional dan sarat dengan falsafah. Alasan lain mengapa pemikiran ini kurang
mendapat sokongan umat Islam pada saat itu adalah kerana pemikiran ini dianggap
tidak selari dengan sunnah Rasulullah SAW dan para sahabat.
Muktazilah bergantung kepada beberapa aspek pemikiran dari falsafah Islam, Greek dan Helenistik. Aliran Muktazilah berkembang di kalangan golongan intelek semasa pemerintahan Khalifah al-Ma'mun dari dinasti Abbasiyah (198-218 H/813-833 M). Kedudukan Muktazilah semakin kukuh setelah Khalifah al Ma'mun menjadikannya sebagai mazhab rasmi negara. Dikatakan Khalifah al Ma'mun sejak kecilnya sudah dididik dalam tradisi Yunani yang gemar dengan falsafah dan ilmu pengetahuan.
Dan pada zaman itulah golongan Muktazilah memaksakan pemikirannya yang dikenal dalam sejarah dengan peristiwa mihnah (fahaman bahawa al-Quran itu makhluk Allah, jadi tidak qadim. Jika al-Quran dikatakan qadim, maka akan timbul kesimpulan bahawa ada yang qadim selain Allah
Jabariah
Etimologi
Kata Jabariyah berasal dari kata jabara yang berarti
memaksa. Di dalam Al-Munjid, dijelaskan bahwa nama Jabariyah berasal dari
kata jabara yang mengandung arti memaksa dan mengharuskannya melakukan
sesuatu. Ia boleh difahami bahawa kata jabara merupakan suatu paksaan di dalam
melakukan setiap sesuatu atau dalam kata lain ada unsur keterpaksaan. Kata jabara
setelah berubah menjadi jabariah mengandung pengertian bahawa suatu
kumpulan yang menghilangkan perbuatan manusia dalam erti yang sebenarnya dan
menyandarkannya kepada Allah atau dalam kata lain manusia melakukan
perbuatannya dlam keadaan terpaksa.
Dalam bahasa Inggeris, Jabariyah disebut
fatalisme, iaitu faham yang
menyebutkan bahawa perbuatan manusia
telah ditentukan dari semula oleh qadha dan qadar Tuhan.
Faham al-jabar pertama kali diperkenalkan oleh Ja’d bin
Dirham kemudian disebarkan oleh Jahm bin Shufwan dari Khurasan. Dalam
perkembangan selanjutnya faham al-jabar juga dikembangkan oleh tokoh lainnya
Al-Husain bin Muhammad An-Najjar dan Ja’d bin Dirrar.
Mengenai
kemunculan faham al-jabar ini, para ahli sejarah pemikiran mengkajinya melalui
pendekatan geokultural bangsa Arab. Di antara ahli yang dimaksud adalah Ahmad
Amin. Ia menggambarkan bahwa kehidupan bangsa Arab yang dikungkung oleh gurun
pasir Sahara memberikan pengaruh besar ke dalam cara hidup mereka.
Ketergantungan mereka kepada alam Sahara yang ganas telah memunculkan sikap
penyerahan diri terhadap alam.
Lebih lanjut, Harun Nasution menjelaskan bahwa dalam situasi demikian, masyarakat Arab tidak melihat jalan untuk mengubah keadaan sekeliling mereka sesuai dengan keinginannya sendiri. Mereka merasa lemah dalam menghadapi kesukaran-kesukaran hidup. Akhirnya, mereka banyak bergantung pada kehendak alam. Hal ini membawa mereka kepada sikap fatalism.
Qadariah
Kata qadara berasal dari bahasa Arab, artinya kemampuan, kekuatan, memutuskan. Dalam bahasa Inggeris, sering disebut dengan istilah free will atau free act (kebebasan berkehendak dan kebebasan berbuat).
Erti Qadariyah secara terminologis adalah satu aliran yang percaya akan kebebasan manusia bertindak dan menentukan pilihan perbuatan tanpa peranan Tuhan. Setiap manusia adalah pencipta bagi perbuatannya, dengan demikian, kita dapat berbuat sesuatu atau meninggalkannya atas kehendaknya sendiri. Berdasarkan pengertian ini difahami bahawa Qadariah digunakan untuk nama satu aliran yang memberi penekanan atas kebebasan dan kekuatan manusia dalam mewujudkan perbuatan-perbuatannya
Secara
pasti, tidak dapat diketahui secara tepat aliran kemunculan Qadariyah dan ia
menjadi perdebatan di kalangan ahli sejarah.
Pendapat yang terkenal, mengatakan bahawa fahaman ini pertama kali
muncul pada akhir zaman Sahabat sekitar tahun 70 H/689 M, oleh Ma’bad al-Juhani
(w. 80 H/699 M) dan Ghailan ad-Dimasyqi (w. 105 H/722 M). Ma’bad al-Juhani
adalah seorang Taba’i yang dipercayai dan pernah berguru dengan Hasan al-Basri.
Ghailan
ad-Dimasyqi berasal dari Damaskus. Faham Qadariyah diduga berasal dari orang
Irak bernama Susan yang beragama Kristen, kemudian memeluk agama Islam, dan
kembali lagi ke Kristen. Dari Susan inilah Ma’bad dan Ghailan mengambil faham
tersebut. Susan adalah penganut fasafah Nasrani Mazhab Nestorian yang
mendirikan sekolah filsafat di Gundisapur, dan berdekatan dengan Basrah. Mazhab
Nestorian ini mengadoptasi fasafah Yunani aliran Epikureanisme (Abiquriyyun),
dengan konsepnya : kerana perbuatan-perbuatan kita adalah bebas, dan kepada
merekalah (perbuatan-perbuatan tersebut) disabitkan pujian dan celaan.
Terdapat dua pendapat tentang penamaan aliran Qadariyah;
i.
Pendapat yang menyandarkan kepada orang-orang yang
berpendapat bahwa manusia adalah pencipta dan memiliki kekuatan mutlak terhadap
apa yang akan diperbuatnya, tanpa intervensi apapun dari Tuhan.
ii. Adalah orang-orang yang berkeyakinan bahawa qudrah manusia bukan pada penciptaan perbuatan tetapi pada pemilihan dan pelaksanaan perbuatan tersebut.
Dasar Pegangan Mazhab
Setiap mazhab mempunyai dasar pegangan mazhab yang berbeza di antara satu
sama lain. Namun tidak dinafikan terdapat juga persamaan kerana dasar pegangan
mazhab ini sangat bergantung kepada kecenderungan setiap mazhab dalam
mengutamakan nas atau akal.
Ahlusunnah
Waljama’ah
Menurut Imam Abdul Qahir
Al-Baghdadi (w.299H), bahawa ulama daripada kumpulah ahli sunnah telah
menggariskan dasar-dasar yang menjadi kata sepakat mereka dalam akidah sebanyak
15 dasar:
1.
Mengisbatkan Hakikat-hakikat Dan Ilmu
Menurut mereka
hakikat-hakikat dan ilmu itu merupakan
konsep-konsep yang wujud dalam tanggapan
para ulama, mereka membahagikan ilmu itu kepada 3 bahagian:
a. Ilmu-ilmu
Badihi iaitu ilmu yang dicapai secara tersendiri tanpa difikirkan.
b. Ilmu-ilmu Hissi iaitu ilmu yang diperolehi melalui lima
pancaindera.
c. Ilmu lstidlali iaitu ilmu-ilmu yang dicapai
melalui proses mengambil dalil dengan menggunakan akal.
Mereka membahagikan pula kumpulan hadith yang
wajib diamalkan kepada 3 jenis:
a. Hadith-hadith Mutawatir
b. Hadith-hadith Ahad
c. Hadith Pertengahan di antara hadith Mutawatir dan hadith
Ahad
2. Dasar
mengiktikadkan bahawa alam ini baru.
Ahli Sunnah telah ijmak
bahawa alam ini adalah segala sesuatu yang lain daripada Allah dan lain
daripada sifatnya yang azali adalah
makhluk dan pencipta alam ini bukanlah
makhluk dan bukan pula daripada jenis alam yang dijadikan. Mereka telah ijmak
bahawa juzuk-juzuk alam ini ada dua
bahagian iaitu jauhar dan aradh. Mereka
mempercayai makhluk-makhluk malaikat, jin dan syaitan selaku makhluk alam yang
hidup. Mereka telah mengkafirkan ahli
falsafah dan penganut-penganut
Batiniah yang mengengkarkan
makhluk-makhluk tersebut.
3.
Dasar mempercayai bahawa segala kejadian ada penciptanya dan pencipta alam ialah pencipta
segala jisim dan segala ‘aradh.
Menurut Ahli Sunnah, kejadian yang belum lagi dilahirkan ke alam
wujud belum merupakan sesuatu apa, ia tidak berupa bahan, tidak pula berupa
jisim dan tidak pula berupa ‘aradh. Ini bertentangan dengan pendapat Qadariyah
yang mendakwa bahawa kejadian yang belum wujud adalah berupa sesuatu, juga
bertentangan dengan penganut Qadariyah di Basrah yang menyatakan bahawa segala
jisim dan segala ‘aradh yang belum wujud itu adalah berupa jisim dan
‘aradh. Pendapat-pendapat ini membawa
kesimpulan bahawa alam ini adalah
qadim dan mana-mana kesimpulan
yang membawa kepada kekafiran adalah kafir.
Ahli Sunnah Wal Jamaah
telah ijmak bahawa Allah tidak
mengandungi tempat dan tidak pula dilalui zaman. Ini bertentangan dengan pendapat
kumpulan-kumpulan Syihamiyah dan Karamiyah yang menyatakan bahawa Allah
bersentuh dengan ‘arasy.
4.
Dasar mengiktikadkan bahawa sifat-sifat ilmu, kudrat,
hayat, mendengar, melihat dan kalam ini merupakan sifat-sifat azali dan
ciri-ciri abadi Allah S.W.T.
Dasar ini bertentangan
dengan pendapat kumpulan Muktazilah yang menafikan sifat-sifat itu daripada
Allah. Pendapat ini telah dijawab oleh ahli sunnah bahawa penafian terhadap
mausuf (yakni Allah).Ahli Sunnah juga ijmak bahawa kalam Allah merupakan sifat
azali bagi Allah, dan bukan bersifat makhluk dan baru. Ini bertentangan dengan
pendapat kumpulan Muktazilah yang mendakwa kalam Allah adalah makhluk dan baru.
5. Dasar yang
menetapkan bahawa nama-nama Allah adalah diambil dari al-Qur’an atau dari
sunnah.
Dasar
yang menetapkan bahawa nama-nama Allah adalah diambil dari al-Qur’an atau dari
sunnah yang sahih atau dari ijmak al-ummah dan tidak boleh ditentukan dengan
qias, mengikut keterangan hadis yang
sahih berkenaan nama Allah sebanyak 99. Ini bertentangan dengan pendapat
kumpulan Muktazilah di Basrah yang mengharuskan penentuan nama-nama Allah
dengan qias.
5.
Dasar yang mengiktikadkan bahawa Allah Taala adalah
pencipta segala jisim dan segala ‘aradh dan Dialah yang mencipta segala
perbuatan manusia dan tiada pencipta yang lain daripada Allah.
Dasar ini bertentangan
dengan pendapat kumpulan Qadariyah yang menyatakan bahawa Allah tidak
menciptakan sebarang perbuatan manusia malah merekalah yang menciptakan
perbuatan manusia, juga bertentangan dengan pendapat kumpulan Jahmiyah yang
mendakwa bahawa manusia tidak berkuasa mencipta perbuatan mereka. Sesiapa yang
mendakwa bahawa manusia berkuasa menciptakan perbuatan, maka ia adalah pengikut
Qadariyah yang mempersekutukan Allah, sebaliknya sesiapa yang mendakwa bahawa
manusia tidak berkuasa menciptakan perbuatannya maka ia adalah seorang pengikut
kumpulan Jabariyah.
6.
Dasar yang mengiktikadkan bahawa para Rasul itu adalah
utusan daripada Allah kepada manusia.
Perbezaan antara Rasul
dan Nabi ialah Nabi adalah seorang yang menerima wahyu daripada Allah melalui
Malaikat dan disokong dengan sesuatu mukjizat yang ada mencarikkan adat,
sedangkan Rasul adalah seorang yang mempunyai sifat yang sama dengan Nabi
tetapi secara khusus ia ditugaskan membawa suatu syariat yang baru iaitu
ditugaskan membatalkan setengah-setengah peraturan syariat yang telah
diturunkan sebelumnya.
7.
Dasar yang mengiktikadkan bahawa Nabi itu mestilah
mempunyai suatu mukjizat
yang membuktikan kebenarannya.
Apabila berlaku sesuatu mukjizat yang
membuktikan kebenarannya maka
wajiblah kaumnya mempercayai dan
mematuhinya. Ini bertentangan dengan dakwaan kumpulan Qadariyah yang menyatakan
bahawa Nabi tidak memerlukan mukjizat yang lebih daripada kelulusan
syariat yang betul
yang dibawanya. Ahli
Sunnah mengharuskan berlakunya keramat kepada para wali bertentangan
dengan kumpulan Qadariyah yang mengengkari berlaku kekeramatan para wali. Ahli
Sunnah menyatakan mukjizat al-Qur’an adalah pada susunannya, bertentangan
dengan Qadariyah.
8.
Dasar yang mengiktikadkan bahawa Islam dibina atas lima
rukun iaitu mengucap dua kalimah
syahadah, solat, zakat, puasa dan haji.
Mengikut Ahli
Sunnah, sesiapa yang menggugurkan
kewujudan salah satu rukun Islam itu maka dia menjadi kafir. Ahli Sunnah
mewajibkan solat Jumaat dan mengkafirkan kumpulan Khawarij dan Rafidhah yang
menyatakan bahawa solat Jumaat tidak diwajibkan sehingga dzahir Imam ghaib yang
ditunggu mereka. Menurut Ahli Sunnah, bulan Ramdhan ditentukan dengan rukyah
anak bulan Ramadhan atau dengan genapnya 30 hari bulan Syaaban, begitu juga
bagi akhir bulan Ramadhan ditentukan dengan rukyah anak bulah Syawal atau
dengan genapnya 30 hari bulan Ramadhan. Mereka
mewajibkan jihad fi sabilillah
untuk menentang musuh Islam sehingga mereka memeluk Islam atau membayar
jizyah.
9.
Dasar membahagikan perintah dan larangan Allah kepada
lima hukum iaitu hukum wajib, haram,
sunat, makruh dan harus.
Satu perkara yang telah
disepakati oleh ulama ahl Sunnah wal Jamaah bahawa hukum itu terbahagi kepada
lima perkara iaitu hukum wajib, haram, sunat, makruh dan harus.
10.
Dasar yang mengiktikadkan bahawa Allah berkuasa
memusnahkan alam seluruhnya.
Dasar yang mengiktikadkan
bahawa Allah berkuasa memusnahkan
alam seluruhnya juga berkuasa memusnahkan sebahagian dan
mengekalkan sebahagian yang lain, juga
mengatakan manusia dan seluruh binatang yang telah mati akan dibangkitkan
kembali pada hari akhirat. Menurut Ahli
Sunnah, nikmat syurga kekal kepada penghuninya dan azab neraka adalah kekal
kepada orang musyrikin, munafiqin dan orang kafir.
12. Dasar
yang mengiktikadkan umat Islam wajib
menegakkan khalifah.
Dasar yang mengiktikadkan
umat Islam wajib menegakkan
khalifah iaitu mengadakan pemerintahan,
mengendalikan urusan pengadilan dan pentadbiran, urusan pertahanan negara,
urusan peperangan, pembahagian harta rampasan perang dan pemerintah itu
hendaklah dilantik menerusi pilihan dengan menggunakan ijtihad.Menurut Ahli
Sunnah, tidak ada satu nas pun daripada Nabi s.a.w. yang menentukan seorang
imam yang tertentu sahaja. Ini bertentangan dengan dakwaan kumpulan Rafidhah
yang mendakwa bahawa Nabi s.a.w. telah menentukan Ali sebagai imam al-ummah
dengan nas yang sahih, sedangkan tidak terdapat hadis-hadis seperti itu.
Menurut Ahli Sunnah, syarat Imam Mahdi
adalah dari pada keturunan Quraisy, ini bertentangan dengan kumpulan Dharawiyah
bahawa jawatan imam Mahdi itu adalah layak dipegang oleh mana-mana bangsa
samada Arab atau bukan Arab. Menurut Ahli Sunnah syarat yang harus wujud kepada
seseorang imam itu ialah berilmu, adil dan berkebolehan dalam menjalankan
siasah dan imam itu hendaklah seorang sahaja di seluruh bumi Islam kecuali ia
dipisahkan oleh lautan dan kekuatan musuh yang tidak dapat ditentang. Penduduk
Islam di dua tempat itu tidak dapat membantu antara satu sama lain. Apabila
wujud keadaan yang seperti ini maka setiap tempat dibolehkan mengadakan
pemerintahan masing-masing.
13. Dasar yang
menetapkan bahawa asas keimanan ialah makrifah dan tasdik (kebenaran) di dalam
hati dan nama iman tidak terlucut dengan sebab dosa yang lain daripada dosa
kekafiran.
Oleh itu sesiapa yang
melakukan dosa yang bukan dosa kekafiran,
ia masih disifatkan sebagai seorang mukmin, walaupun ia telah menjadi
fasik disebabkan maksiat yang dilakukannya. Ini bertentangan dengan dakwaan
19kumpulan Qadariyah dan Khawarij bahawa
nama mukmin akan terlucut daripada sesiapa yang melakukan dosa.Menurut Ahli
Sunnah seorang mukmin tidak halal dibunuh melainkan dengan sebab salah satu
daripada tiga kesalahan iaitu:
i)
Murtad
ii)
Berzina dalam keadaan mohsen
iii)
Qisas kerana membunuh
Pandangan ini
bertentangan dengan dakwaan kumpulan Khawarij yang mengharuskan membunuh setiap
orang yang melakukan penderhakaan terhadap Allah.
14. Dasar yang
menetapkan bahawa para malaikat maksum dari dosa dan 10 orang sahabat Nabi
s.a.w. telah ditetapkan Allah akan dimasukkan ke dalam syurga.
Dasar yang menetapkan
bahawa para malaikat maksum dari dosa dan 10 orang sahabat Nabi s.a.w. telah
ditetapkan Allah akan dimasukkan ke dalam syurga khalifah yang empat, Talhah,
Zubir, Saad b. Abi Waqas, Said b. Zaid, Abdul Rahmah b. Auf dan Abu Ubaidah b.
AlJarrah. Menurut Ahli Sunnah semua sahabat yang menyertai peperangan Badar adalah tetap menjadi ahli syurga,
begitu juga sahabat-sahabat yang menyertai
peperangan Uhud kecuali seorang yang bernama Quzman kerana ia dikatakan munafik dan semua
sahabat yang menyaksikan Perjanjian
Setia Bai'ah Al Ridzuan Hudaibiah adalah ahli syurga dan mengikut hadis yang
sahih di mana terdapat 70,000 umat Islam dimasukkan ke dalam syurga tanpa hisab
dan setiap orang daripada mereka dapat memberi syafaat kepada 70,000 orang
pula. Termasuk dalam golongan ini ialah Ukasyah bin Muhsin. Termasuklah umat
Islam yang meninggal dunia dalam agama Islam dan yang sebelum kematiannya
berada dalam bidaah daripada kesesatan pengikut hawa nafsu yang sesat.
15. Dasar yang
menentukan hukum-hukum terhadap musuh-musuh Islam.
Terdapat dua jenis
musuh-musuh agama Islam iaitu musuh yang wujud sebelum Islam dan musuh yang
lahir di dalam negara Islam yang berselindung di sebalik tabir Islam, sedangkan
mereka bekerja secara diam-diam untuk melakukan tipu daya terhadap kaum
muslimin. Musuh yang wujud sebelum Islam adalah terdiri daripada berbagai
jenis. Di antaranya ialah penyembah-penyembah berhala, penyembah-penyembah
sesama manusia seperti penyembah-penyembah Maharaja Namrud bin Kan’an, Maharaja
Fir'aun dan sebagainya, penyembah bintang-bintang dan planet-planet, penyembah-penyembah malaikat, penyembah-penyembah syaitan,
penyembah-penyembah lembu dan api. Oleh kerana itu kaum muslimin
diharamkan memakan sembelihan mereka dan berkahwin dengan perempuan-perempuan
mereka. Para fuqaha' Ahli Sunnah telah ijmak menghalalkan sembelihan
orang-orang Yahudi asal dan Kristian asal dan mengharuskan berkahwin dengan
perempuan-perempuan mereka.
Adapun musuh yang lahir
dalam negara Islam dan berselindung di sebalik nama Islam adalah terdiri
daripada berbagai kumpulan sesat seperti
kumpulan-kumpulan pelampau Rafidhah, Hululiliyah, Batiniah, Khawarij,
Hallajiyah, Qarmiliyah dan sebagainya dan hukum kumpulankumpulan ini adalah
sama dengan kumpulan orang-orang murtad yang tidak dihalalkan sembelihan mereka
dan tidak dihalalkan berkahwin dengan perempuan-perempuan mereka.Adapun
kumpulan-kumpulan yang mengikut hawa nafsu seperti kumpulan Jarudiyah,
Hisyamiyah, Najariyah, Jahmiyah dan kumpulan Imamiah yang mengkafirkan
sahabat-sahabat juga kumpulan Qadariyah, Dharawiyah, Musyabbihah dan Khawarij
maka kami mengkafirkan mereka sebagaimana mereka mengkafirkan Ahli Sunnah. Oleh
itu sembelihan mereka tidak halal dimakan dan perempuan mereka tidak halal
dikahwini.
Muktazilah
Muktazilah mempunyai lima
ajaran asas iaitu:
1.
Al-Tauhid التوحيد:
Muktazilah percaya kepada Tauhid iaitu Tuhan itu satu. Mereka berbeza
dari majoriti Muslim dalam menerangkan tentang konsep Tauhid supaya selari
dengan wahyu dan akal. Contohnya majoriti mazhab dalam Islam menghadapi
kesulitan dalam menerangkan sifat Tuhan tanpa menyamakanNya dengan perwatakan
manusia (anthropomorphic) atau tidak menerangkan langsung maksud tersebut
seperti yang tertulis dalam wahyu. Muktazilah mengatakan sifat Tuhan adalah
tidak berbeza dari zatNya. Dengan kata lain, Tuhan itu Maha Mengetahui, tetapi
Tuhan itu Maha Mengetahui kerana zatNya bukannya kerana Ia mempunyai
pengetahuan yang terasing dari diriNya. Konsep Tauhid ini diterangkan dalam
hasil kerja cendekiawan Muktazilah, hakim agung Abd al-Jabbar ibn Ahmad.
i. al-Qur'an ialah makhluk.
ii. Tuhan di alam akhirat kelak tak terlihat mata manusia. Yang
terjangkau mata manusia bukanlah Ia. Mereka berdalil dengan firman Allah
Ta’ala[4]:
"قال رب أرنى أنظر إليك قال لن ترانى"
yang bermaksud:
“Maka Nabi Musa berkata: Wahai Tuhan ku perlihatkanlah kepadaku zat Mu
yang Maha Suci supaya aku dapat memandang kepada Mu, Allah menjawab: Engkau
tidak sekali-kali dapat melihat Ku”
Mereka menafikan penglihatan itu berdasarkan
kepada tafsiran mereka akan perkataan “لن” yang menafikan masa sekarang
dan akan datang.
2.
Al-'Adl العدل - Keadilan Tuhan.
Dalam menghadapi masalah kewujudan kejahatan di
dunia, Muktazilah percaya kepada free will (kebebasan manusia). Kejahatan
dilihat sebagai sesuatu yang berlaku kerana kesalahan manusia dalam melakukan
sesuatu. Muktazilah tidak menafikan kewujudan kezaliman ke atas manusia kerana
ini terjadi disebabkan manusia itu menyalah gunakan free will (kebebasan) yang
diberi Tuhan. Dalam menerangkan hal ini, Muktazilah bergantung kepada doktrin
taklif - iaitu hidup ini adalah ujian Tuhan kepada manusia yang diberikan akal
fikiran untuk memilih yang baik dan buruk.
Pada hari Kiamat nanti, mereka akan dihukum Tuhan
atas segala nikmat yang mereka perolehi dan tanggungjawab yang diamanahkan
semasa mereka di dunia. Sekiranya mereka ini menyalah gunakan akal fikiran yang
diberi Tuhan, mereka akan dihukum di neraka. Ini kerana Tuhan telah bersikap
adil dalam menjelaskan jalan yang lurus dan jalan yang sesat dalam kitab
suciNya.
3.
Al-Wa'd wa al-Wa'id الوعد و
الوعيد - Janji dan amaran.
Mereka berpendapat Tuhan tidak akan mungkir janji
iaitu memberi pahala pada muslimin yang baik dan memberi azab seksa pada
muslimin yang jahat pada hari Kiamat nanti.
4.
Al-Manzilah bayna al-Manzilatayn( المنزلة بين المنزلتين) - Posisi
pertengahan.
Pendapat ini dicetuskan Wasil ibn Ata’ yang
membuatnya berpisah dari gurunya Hasan al-Basri, bahwa mukmin berdosa besar dan
tidak bertaubat, dia bukan mukmin (beriman) tetapi juga bukan kafir (tidak
beriman), statusnya boleh dipanggil fasik. Mereka ini boleh dikebumikan sebagai
Muslim, didoakan dan mengahwini Muslim. Hanya Tuhan yang akan menentukan di
neraka mana mereka ditempatkan kerana neraka itu mempunyai banyak tingkat untuk
semua golongan. Imam Hasan al-Basri berpendapat muslim berdosa besar masih
seorang mukmin sementara golongan Khawarij mengatakan mereka kafir.
5.
Al-amr bil ma'ruf wa al-nahy 'an al munkar الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر –
Menyeru kebaikan dan melarang kemungkaran. Menyeru kebaikan terdapat dua
jenis, satu yang wajib seperti tanggangjawab agama (al-faraid) apabila
seseorang meninggalkannya (dayya'aha) dan yang sunat (al-nafila) apabila
seseorang meninggalkannya (tarakaha). Dan bagi melarang kemungkaran, ia wajib
kerana kemungkaran itu adalah salah (qabih). Jika boleh, melarang kemungkaran
itu mestilah jalan yang tidak menyusahkan atau menjadikan kemungkaran itu tidak
begitu teruk, dengan matlamat supaya kemungkaran itu tidak berlaku langsung.
Tafsiran Muktazilah berbeza dengan tafsiran ulama’-ulama’ ahli as-sunnah
wal-jamaa’h. Di mana muktazilah berpendapat bahawa menyuruh kepada perkara yang
ma’ruf dan mencegah perkara kemungkaran mestilah dengan hati terlebih dahulu,
kemudian dengan lidah, kemudian dengan tangan dan sekiranya tidak mencukupi
dengan lidah dan tangan maka dengan menggunakan pedang. Mereka tidak membezakan
antara yang berkuasa dengan tidak berkuasa. Mereka berdalil dengan firman Allah
Ta’ala:
"وإن طائفان اقتلوا فأصلحوا بينهما فإن بغت احدهما على
الأخرى فقاتلوا التى تبغى حتى تفىء إلى أمر الله "
bermaksud:"Dan jika dua puak dari orang yang beriman berperang maka
damaikanlah di antara keduanya dan jika salah satu di antara keduanya berlaku
zalim terhadap yang satu lagi maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia
kembali mematuhi perintah Allah."
Jabariah
Mazhab ini mempunyai dasar yang agak keras dan meletakkan segala yang
berlaku kepada makhluk kepada Allah semata-mata. Makhluk tiada daya dan upaya
untuk menentukan nasib mereka sendiri melainkan hanya menerima segala ketentuan
Allah semata-mata. Antara dasar mazhab ini ialah;
1. Manusia Tiada Upaya
Dalam Perbuatan. Segala Baik dan Buruk daripada Allah
Sesuai dengan pegangan utama mereka yang meletakkan manusia sebagai
makhluk yang terpaksa menerima sahaja takdir yang telah ditetapka oleh Allah
sejak azali lagi. Takdir ini tidak berubah dan mengikut ketentuan Allah swt.
Jadi manusia tidak berbuat apa-apa melainkan hanya menerima ketentuan Allah
terhadap diri mereka dan segala perbuatan manusia samada yang baik dan yang
buruk adalah daripada Allah.
2. Allah S.W.T tidak
harus mempunyai sifat yang ada pada makhluk.
Allah S.W.T tidak harus mempunyai sifat yang ada
pada makhluk supaya tidak menyerupai mereka. Mrk menafikan Allah mempunyai
sifat hidup dan berilmu. Tetapi dalam masa yang sama mereka mengakui bahawa
Allah S.W.T memiliki sifat kuasa dalam menentu dan mencipta.
3. Syurga
dan neraka itu bersifat fana’.
Mazhab ini berpendapat makhluk tidak kekal selama-lamanya dan yang kekal
hanyalah Allah semata-mata. Syurga dan neraka juga tidak akan kekal dan ia akan
binasa setelah dimasuki ahli-ahlinya.
4.
Iman bersifat tetap.
Bahawa iman tidak boleh dibelah bahagi tidak pula berlebih kurang di
antara seseorang dengan yang lain tidak kira samada mereka adalah orang biasa
ataupun para rasul dan nabi. Ini kerana pada mereka iman bersifat mutlak dan
tidak mungkin akan ada pengurangan atau pertambahan.
Qadariah
Antara
dasar utama yang menjadi pegangan mazhab Qadariah ialah seperti berikut:
1.
Takdir
Takdir difahami sebagai ketentuan Allah yang
diciptakannya bagi alam semesta beserta seluruh isinya sejak azali. Seseorang
diberi ganjaran baik dengan balasan surga kelak di akhirat. Dan seseorang akan
diberi ganjaran siksa di neraka. Semua
ini atas pilihan manusia sendiri, bukan pilihan akhir Tuhan. Tidaklah pantas
manusia menerima siksaan atas tindakan salah yang dilakukan bukan atas
keinginan dan kemampuannya sendiri. Kemudian, dengan potensi yang diberikan
Tuhan, manusia dapat mengembangkan sunnatullah yang ada. Sebagai contohnya
manusia yang ditakdirkan tidak dapat mengangkat beban seperti kekuatan gajah.
Tapi potensi yang ada, manusia dapat berfikir mengangkat dengan menggunakan
alat.
Qadariyah disandarkan kepada orang-orang yang
meyakini adanya sunnatullah sebagai alternatif-alternatif pilihan yang
diciptakan Tuhan dan manusia mempunyai kebebasan untuk memilih dan menentukan
perbuatan tersebut. Dan kerana inilah manusia ditentukan baik dan buruk atas
pilihan mereka sendiri dan bukan dengan campurtangan Allah swt. Semua ini atas
pilihan manusia sendiri, bukan pilihan akhir Tuhan. Tidaklah pantas manusia
menerima siksaan atas tindakan salah yang dilakukan bukan atas keinginan dan
kemampuannya sendiri
Ciri-Ciri Fahaman Mazhab
Ciri-ciri fahaman mazhab ialah sesuatu perkara yang menjadi identiti
mazhab tersebut yang membolehkan sesuatu mazhab itu boleh dikenali dengan
jelas.
Ahlusunnah
Waljama’ah
Ahlusunnah ialah mereka yang mempunyai dan
berkeyakinan tentang bab-bab mengesakan Allah, nubuwwah, hukum-hukum wa'd
(janji memberi balasan baik kepada mereka yang melakukan kebaikan) dan wa'id
(iaitu janji memberi balasan jahat kepada mereka yang melakukan kejahatan jika
tidak diampunkan), pahala, balasan azab, syarat-syarat ijtihad dan imamah,
serta mereka menjalani jalan agama yang demikian ini. Mereka juga berpegang kepada hadith (dan tidak begitu berpegang kepada
fikiran, ra'y) dan yang berpegang kepada hadith (selepas daripada berpegang
kepada Qur'an); mereka ini terdiri daripada golongan yang beri'tikad tentang
dasar-dasar agama (usulu'd-din) mazhab yang percaya kepada sifat-sifat Allah,
ZatNya
Keutamaan mazhab ini ialah mereka sangat
mengutamakan al-Qur’an, al-hadith dan ijma’ ulama’. Ahlusunnah menyifatkan
Allah dengan sifat-sifat yang telah dinyatakan oleh Allah sendiri di dalam
al-Qur’an dan apa yang telah disampaikan oleh Rasulullah di dalam hadith-hadith
baginda tanpa menyandarkan sifat tasybih (تثبيه) atau tajsim (تجسيم).
Pegangan mereka pada ayat mutasyabihat () mengenai sifat Allah Ta’ala pula
mereka memilih jalan tidak mentakwilkan secara tafsiliyy () tetapi mentafsirkan
secara ijmaliyy sahaja () dan menyerahkan makna sebenar kepada Yang Maha
mengetahui.
Ahlusunnah juga mempunyai ilmu yang cukup tentang
jalan-jalan riwayat hadith-hadith Nabi S.A.W. serta sunnah-sunnah yang datang
daripada Baginda S.A.W. serta mereka boleh membezakan antara riwayat-riwayat
yang sahih, yang 'sakit', dan mereka tahu tentang sebab-sebab 'cedera'nya para
periwayat, dan 'adil'nya mereka (dan oleh itu riwayat mereka boleh diterima)
dan mereka tidak mencampuradukkan ilmu mereka itu dengan sesuatu daripada ahli
hawa nafsu yang sesat
Muktazilah
Ciri khas paling khusus dari Mu’tazilah ialah bahwa mereka meyakini
sepenuhnya kemampuan akal. Prinsip ini mereka gunakan dalam memberikan fatwa
hukum terhadap berbagai hal.[27] Hal ini disebabkan bahwa mereka sangat giat
dalam mempelajari filsafat Yunani untuk mempertahankan pendapat-pendapatnya,
terutama filsafat Plato dan Aristoteles. Ilmu logika sangat menarik perhatian
mereka kerana menjunjung tinggi cara berfikir logis. Sebagian kalangan bahkan
menilai bahwa Mu’tazilah lebih mengutamakan akal pikiran, dan sesudah itu baru
al-Qur’an dan Hadits atau yang dikenal dengan taqdim al-‘aql ‘ala al-nash.
Hal ini berbeda dengan golongan Ahlusunnah wa al-Jama’ah yang cenderung
mendahulukan al-Qur’an dan Hadits baru kemudian akal fikiran. (taqdim
al-nash ‘ala al-‘aql)
Mu’tazilah adalah kelompok yang mengadaptasi fahaman Qadariyah, iaitu
fahaman yang mengingkari takdir Allah dan menjadikan akal (rasional) sebagai
satu-satunya sumber dan metodologi pemikirannya. Dari sinilah pemikiran
Mu’tazilah berakar umbi dan melahirkan berbagai-bagai konklusi teologis yang menjadi
ideologi yang mereka yakini. Antaranya seperti
Allah tidak memiliki sifat azali, tidak memiliki ‘ilmu, qudrah, hayat,
sama’, bashar, dan seluruh sifat azali. Begitu juga tentang kemustahilan
melihat Allah dengan mata kepala dan keyakinan mereka bahwa Allah sendiri tidak
bisa melihat “diri”-Nya dan yang lain pun tidak bisa melihat “diri”-Nya.
Begitu juga tentang baharunya (hadits) kalamullah dan baharunya perintah,
larangan, dan khabar-Nya dan kebanyakan mereka mengatakan bahwa kalamullah
adalah makhluk-Nya. Allah juga bukan pencipta perbuatan manusia bukan pula
pencipta perilaku haiwan. Keyakinan mereka bahwa manusia sendirilah yang
memiliki kemampuan (Qudrah) atas perbuatanya sendiri dan Allah tidak memiliki
peranan sedikitpun dalam seluruh perbuatan manusia juga seluruh perilaku
haiwan. Inilah alasan Mu’tazilah disebut qodariyah oleh sebagaian kaum
muslimin.
Antara ciri terpenting dalam mengenali Muktazilah ialah fahaman bahwa
orang muslim yang fasiq berada dalam satu manzilah di antara dua manzilah iaitu kedudukan sebagai mukmin dan kafir. (al-manzilah
baina manzilataini). Mereka juga mengatakan
bahawa segala sesuatu perbuatan manusia yang tidak di perintahkan oleh
Allah atau dilarang-Nya adalah sesuatu yang pada dasarnya tidak Allah
kehendaki.
Inilah sebagian produk pokok pemikiran Mu’tazilah yang cukup mewakili
identiti Mu’tazilah sebagai sebuah mazhab pemikiran. Seluruh pemikiran
Mu’tazilah adalah produk dari kekuatan mereka berpegang teguh pada akal
rasional. Sehinggalah mazhab ini adalah mazhab yang paling menguasai
perbincangan tentang ilmu kalam. Ibn Taymiyyah mempunyai pendapat yang menarik
dari keterangan salah seorang ‘ulama’ yang disebutnya Imam ‘Abdullah ibn
Mubarak. Menurut ibn Taymiyyah, sarjana itu mengatakan demikian:
“Agama adalah kepunyaan ahli hadith,
kebohongan kepunyaan kaum Rafidha, (ilmu) kalam kepunyaan kaum Mu’tazilah, tipu
daya kepunyaan (pengikut) Ra’yu (temuan rasional)”
Jabariah
Mazhab Jabariah mengatakan bahawa manusia tidak
mempunyai kebebasan dan ikhtiar apa-apa pun, setiap perbuatannya baik atau
jahat adalah atas penentuan Allah semata-mata. Manusia hanya menurut atas
segala yang telah ditakdirkan kepada mereka. Mereka juga berpendapat Allah
tidak mengetahui sesuatu apa pun sebelum ianya berlaku dan ilmu Allah bersifat
baharu.
Mengenai soal iman pula mazhab ini mengatakan ia
hanya cukup dalam hati sahaja tanpa perlu dilafazkan kerana soal iman adalah
persoalan hati dan bukan perkara zahir. Berkenaan keadaan di syurga pula mereka
mengatakan bahawa syurga dan neraka tidak kekal dan akan hancur dan musnah
bersama penghuninya kerana yang kekal abadi hanyalah Allah semata-mata dan
Allah pula tidak dapat dilihat oleh penduduk syurga di syurga kelak dan al-Qur’an adalah makhkluk
dan bukan kalamullah.
Qadariah
Antara ciri-ciri yang menjadi asas kepada mazhab ini bahawa manusia
berkuasa atas perbuatan-perbuatannya sendiri. Manusia sendirilah yang melakukan
kebaikan atas kehendak dan kekuasaan sendiri dan manusia sendiri pula yang
melakukan atau menjauhi perbuatan-perbuatan jahat atas daya dan kemahuan
sendiri. Oleh sebab manusia mempunyai daya atas perbuatannya maka ia berhak
menerima pahala atas kebaikan yang dilakukan dan juga berhak menerima hukuman
atas dosa yang dikerjakan. Ganjaran kebaikan ini disamakan dengan balasan
syurga dan hukuman adalah balasan neraka
yang akan diterima di akhirat kelak dan ia didasarkan atas pilihan sendiri dan
bukan atas takdir tuhan.
Mengenai iman pula,
mereka berpendapat ia hanyalah pengetahuan dan pemahaman dan amal perbuatan tidak
sesekali mempengaruhi iman. Ini bermakna perbuatan dosa seseorang tidak sama
sekali mempengaruhi apabila telah beriman sama seperti amal baik tidak akan
mempengaruhi apabila seseorang itu kafir.
Perbezaan Antara Pegangan Mazhab
1.
Perbuatan Tuhan dan Perbuatan Manusia
Mu’tazilah aliran kalam yang bercorak
rasional, mereka berpandangan bahwa perbuatan Tuhan hanya terbatas pada hal-hal
yang dikatakan baik. Namun, ini tidak berarti bahwa Tuhan tidak mampu melakukan
perbuatan buruk. Tuhan tidak melakukan perbuatan buruk kerana ia mengetahui
keburukan dari perbuatan buruk itu. Dalam pada itu pula menurut aliran
Asy’ariyah, faham kewajiban Tuhan berbuat baik dan terbaik bagi manusia,
sebagaimana yang telah dinyatakan aliran Mu’tazilah, tidak dapat diterima
kerana bertentangan dengan faham kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan yang
mereka anuti. Dengan demikian, aliran Asy’ariyah tidak menerima faham Tuhan
mempunyai kewajiban. Al-Ghazali ada menyatakan, perbuatan-perbuatan Tuhan
bersifat tidak wajib (ja’iz) dan tidak satu pun daripadanya yang mempunyai
sifat wajib. Bagi kaum Asy’ariah ini, Tuhan berkuasa dan berkehendak mutlak dan
Tuhan memang tidak terikat kepada apa pun, tidak terikat kepada janji-janji,
kepada norma-norma keadilan dan sebagainya
Kemudian Mu’tazilah juga berpendapat
bahwa Tuhan mempunyai kewajiban terhadap manusia seperti kewajiban tidak
memberikan beban di luar kemampuan manusia, pengiriman rasul-rasul dan
kewajiban menepati janji dan ancaman. Pendapat ini ditolak oleh aliran Asy’ariah
kerana percaya pada kekuasaan mutlak Tuhan dan berpendapat bahwa Tuhan tidak
mempunyai kewajiban apa-apapun.
Mengenai perbuatan manusia pula,
Qadariah bependapat manusia bebas dengan mutlak di atas setiap tindakan mereka
tanpa ada campurtangan tuhan. Manusia bebas menentukan dan membuat pilihan dan
akhirnya akan diadili di atas setiap tindakan mereka. Pendapat Qadariah hampir
dengan pendapat yang dikemukakan oleh Muktazilah. Namun mazhab Jabariah pula
mempunyai pendapat yang sangat bertentangan kerana berpendapat manusia semuanya
adalah secara terpaksa dalam menjalani kehidupan mereka telah terikat dengan
takdir Allah yang pasti berlaku ke atas setiap manusia. Manusia tidak mempunyai
kuasa sama sekali untuk menentukan kebaikan atau keburukan terhadap diri mereka
dan segala kebaikan dan keburukan itu datangnya daripada Allah.
Pendapat-pendapat ini disanggah oleh
Ahlussunnah Waljamaah dengan mengatakan bahawa manusia walaupun telah
ditentukan takdirnya oleh Allah, namun mereka diberikan usaha dan ikhtiar dalam
menentukan apa yang berlaku terhadap diri mereka. Ini bermaksud manusia
berupaya mengubah takdir mereka daripada keburukan kepada kebaikan dengan izin
Allah swt.
2.
Masalah Pelaku Dosa Besar
Masalah ini juga menjadi punca perbezaan
pendapat di kalangan mazhab. Ia berpunca dalam menentukan kedudukan orang-orang
Islam yang melakukan dosa besar.
No comments:
Post a Comment