Sejarah Perkembangan Ilmu Tafsir

Sejarah Perkembangan Ilmu Tafsir

Ilmu tafsir merupakan ilmu yang paling mulia dan paling tinggi kedudukannya, hal ini kerana pembahasannya berkaitan dengan Kalamullah yang merupakan petunjuk dan pembeza kepada yang haq dan batil. Ilmu tafsir telah dikenali sejak zaman Rasulullah dan berkembang sehinggalah sekarang.  Perkembangan ilmu tafsir dapatlah dibahagikan kepada empat zaman.

Semasa tafsir pada zaman nabi, tujuan Nabi Muhammad diutuskan adalah bagi menyempurnakan segala syariat yang telah dimulakan para nabi terdahulu.  Perutusan baginda melalui al quran mewajibkan baginda menghafaz setiap kalimah yang diturunkan dan kemudian menerangkankan kepada umatnya.  Al-Quran telah diturunkan dalam bahasa Arab sehingga majoriti daripada orang Arab memahami maksud dari ayat-ayat al-Quran.  Malah, banyak di antara mereka yang masuk Islam setelah mendengar bacaan al-Quran dan mengetahui kebenarannya.  Akan tetapi tidak semua sahabat mengetahui makna yang terkandung dalam al-Quran, antara satu dengan yang lainnya sangat berbeza dalam memahami isi dan kandungan al-Quran.  Sebagai orang yang paling mengetahui makna al-Quran, Rasulullah selalu memberikan penjelasan kepada sahabatnya, sebagaimana firman Allah, "keterangan-keterangan (mu’jizat) dan kitab-kitab. Dan Kami turunkan kepadamu al-Quran, agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka supaya mereka memikirkan." (QS. 16:44).

            Contohnya hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dari Uqbah bin Amir berkata : "Saya mendengar Rasulullah berkhutbah di atas mimbar kemudian membaca firman Allah : وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة  ("Persiapkanlah apa saja yang kalian sanggupi dari kekuatan"), kemudian Rasulullah bersabda : ألا إن القوة الرمي  ("Ketahuilah bahawa kekuatan itu pada memanah"). Juga hadis Anas yang diriwayatkan Bukhori dan Muslim, Rasulullah bersabda tentang "Al-Kautsar adalah sungai yang Allah janjikan kepadaku (nanti) di syurga".

           Mengenai tafsir pada Zaman Sahabat pula, memang tidak dapat dinafikan bahawa bangsa arab ketika itu memang mahir dan mempunyai mutu penguasaan bahasa yang tinggi hasil daripada perkembangan syair yang hebat.  Maka para sahabat telah menetapkan tiga kaedah atau metodologi dalam menafsirkan al quran.  Jadual 1.2 dibawah menunjukkan kaedah para sahabat dalam menafsirkan Al Quran.

Kaedah	huraian
(1) Menafsirkan Al Quran dengan Al Quran itu sendiri	Makna yang datang secara mutlak  maka pasti akan datang yang am sesudahnya.  Jika ia datang secara umum, sudah pasti akan ada ayat yang datang untuk mengkhususkannya.  Contohnya, ayat 1 dalam surah Al Maidah telah ditafsirkan oleh ayat yang ketiga dalam surah yang sama.
(2) Menafsirkan Al Quran dengan sunnah rasulullah	Para sahabat segera menemui nabi jika mereka menghadapi masalah dalam memahami al quran.  Contohnya, sahabat syak perkara zalim berkaitan iman, dalam ayat ke-82 surah Al An’am. Namun, nabi telah menjelaskan bahawa maksud sebenarnya adalah syirik yang telah ditafsirkan dalam surah Lukman ayat 13.
(3) Menafsirkan Al quran berdasarkan fahaman dan ijtihad mereka sendiri.	Sekiranya para sahabat tidak dapat menemui sebarang tafsiran melalui al quran dan rasulullah, mereka akan menggunakan ijtihad mereka sendiri.  Hal ini kerana mereka  menguasai dan memahami bahasa arab dengan baik.  Malah, mereka juga mengetahui kesusasteraan bahasa arab.

Jadual 1.2

            Diantara tokoh mufassir pada masa ini adalah: Khulafaur Rasyidin (Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali), Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Mas'ud, Ubay bin Ka'ab, Zaid bin Tsabit, Abdullah bin Zubair dan Aisyah. Namun yang paling banyak menafsirkan Al Quran dari mereka adalah Ali bin Abi Thalib, Abdullah bin Mas'ud dan Abdullah bin Abbas yang mendapatkan doa dari Rasulullah.

Penafsiran sahabat yang didapatkan dari Rasulullah kedudukannya sama dengan Hadist Marfu'. Atau paling kurang adalah Mauquf.

            Semasa tafsir Pada Zaman Tabi'in, kaedah penafsiran yang digunakan pada masa ini tidak jauh berbeza dengan masa sahabat, kerana para tabi'in mengambil tafsir dari mereka. Jajahan islam yang semakin meluas  menyebabkan al quran semakin sukar difahami.  Maka, penjelasan terhadap al quran amat perlu dan tafsiran oleh tabien terpaksa dilakukan disamping ulamak mula bertaburan di wilayah islam dan mempunya ramai murid yang belajar dengan mereka.  Maka, muncul beberapa madrasah untuk kajian ilmu tafsir di antaranya:

(1) Madrasah Makkah atau Madrasah Ibnu Abbas yang melahirkan mufassir terkenal seperti Mujahid bin Jubair, Said bin Jubair, Ikrimah Maula ibnu Abbas, Towus Al-Yamany dan 'Atho' bin Abi Robah.

(2) Madrasah Madinah atau Madrasah Ubay bin Ka'ab, yang menghasilkan pakar tafsir seperti Zaid bin Aslam, Abul 'Aliyah dan Muhammad bin Ka'ab Al-Qurodli

(3) Madrasah Iraq atau Madrasah Ibnu Mas'ud, diantara murid-muridnya yang terkenal adalah Al-Qomah bin Qois, Hasan Al-Basry dan Qotadah bin Di'amah As-Sadusy.

            Setelah ramai yang memasuki islam terutama ahli kitab,ramai dari kalangan pentafsir meriwayatkan tafsir dari sumber-sumber israilliyyat.  Maka, bermulalah perselisihan pendapat dikalangan mereka.  Namun, perselisihan tersebut  bukanlah berkisar dari segi penjelasan dan pertentangan.  Ahli jamaah berpendapat tidak harus mengambil hujah daripada mereka kerana mereka tidak menemui dan menyaksikan sendiri dalil-dalil, tanda-tanda serta keadaan penurunan Al Quran.  Namun, ramai dikalangan pentafsir mengharuskan mengambil pendapat mereka sebagai hujah dengan alasan sekurang-kurangnya sudah pasti mereka bertemu dengan para sahabat.

            Secara ringkasnya,Ilmu tafsir dizaman penulisan kitab, dapat dilihat dalam lima zaman. Antaranya ialah :

(1) Pada zaman Bani Muawiyyah dan permulaan zaman Abbasiyah yang masih memasukkan ke dalam sub bahagian dari hadis yang telah dibukukan sebelumnya.  Antara sub bab daripada zaman ini termasuklah tafsirul hadis.

(2) Pemisahan tafsir dari hadis dan dibukukan secara terpisah menjadi satu buku tersendiri. Dengan meletakkan setiap penafsiran ayat di bawah ayat tersebut, seperti yang dilakukan oleh Ibnu Jarir At-Thobary, Abu Bakar An-Naisabury, Ibnu Abi Hatim dan Hakim dalam tafsirannya, dengan mencantumkan sanad masing-masing penafsiran sampai ke Rasulullah, sahabat dan para tabi'in.

(3) Membukukan tafsir dengan meringkas sanadnya dan menukil pendapat para ulama tanpa menyebutkan orangnya. Hal ini memberi kesukaran dalam membezakan antara sanad yang sahih dan yang dhaif yang menyebabkan para mufassir berikutnya mengambil tafsir ini tanpa melihat kebenaran atau kesalahan dari tafsir tersebut. Sehinggakan, ketika mentafsirkan ayat غير المغضوب عليهم ولاالضالين  ada sepuluh pendapat, padahal para ulama tafsir sepakat bahawa maksud dari ayat tersebut adalah orang-orang Yahudi dan Nasrani.

(4) Pembukuan tafsir banyak diwarnai dengan buku-buku terjemahan dari luar Islam. Sehingga kaedah penafsiran bil aqli (dengan akal) lebih dominan dibandingkan dengan kaedah bin naqli (dengan periwayatan). Pada zaman ini juga terjadi keistimewaan tafsir menurut bidang keilmuan para mufassir. Pakar fiqh menafsirkan ayat Al-Quran dari segi hukum seperti Al-Qurtuby. Pakar sejarah melihatnya dari sudut sejarah seperti ats-Tsa'laby dan Al-Khozin dan seterusnya.

(5) Tafsir maudhu'i iaitu membukukan tafsir menurut suatu pembahasan tertentu sesuai disiplin bidang keilmuan seperti yang ditulis oleh Ibnul Qoyyim dalam bukunya At-Tibyan fi Aqsamil Al-Quran, Abu Ja'far An-Nukhas dengan Nasikh wal Mansukh, Al-Wahidi Dengan Asbabun Nuzul dan Al-Jashshosh dengan Ahkamul Quran-nya.